“Toh” of the Sea Gypsies on the Andaman Coast: Identity and Creating Meanings in Ritual Areas within the Tourism Context
Main Article Content
Abstract
The objectives of this research were to study: 1) the historical development of the Andaman Sea Gypsies, 2) their ethnic identity and preservation, 3) the forms of beliefs, rituals, and meaning-creating in ritual areas related to “Toh,” and 4) the cultural landscapes associated with “Toh” within the tourism context. This qualitative research emphasized fieldwork conducted in five provinces and eight areas along the Andaman coast. Data were collected through observation, interviews, and focus group discussions. The analysis of field phenomena was guided by integrated theories and concepts, including Functionalism, Semiotics, Identity, Ethnic Preservation, Cultural Landscapes, and Cultural Wisdom, to understand the complex relationships between humans, culture, and the environment. The findings were presented through descriptive and analytical approaches.
The study revealed four key findings. First, the Urak Lawoi, Moken, and Moklen have undergone historical developments closely linked to their environment and ecosystems before eventually settling across the Andaman coastline and forming communities. Their strong connection to the sea has shaped their way of life through resource dependence and traditional beliefs. Second, sea Gypsies has continued to maintain their identity and ethnic preservation linked to their ancestors and sacred beings through the belief in “Toh,” which reflected the relationship between humans and nature. Third, the forms of Sea Gypsy beliefs and rituals have symbolized reverence for the sea and ancestral spirits while fostering kinship ties. Ritual leaders known as “Toh Mo” served as intermediaries between humans and the sacred within the ritual areas. Finally, the cultural landscapes associated with “Toh” represent valuable cultural resources that attracted tourism; however, they were at risk of commodification if appropriate management participation was lacking. This study concludes that rituals related to “Toh” serve as a means of maintaining the relationship between humans and nature, preserving ethnic identity, and acting as a communication tool for self-representation to the outside society.
Article Details

This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.
ต้นฉบับที่ได้รับการตีพิมพ์ในวารสารคณะศิลปศาสตร์ มหาวิทยาลัยแม่โจ้ ถือเป็นกรรมสิทธิ์ของมหาวิทยาลัยแม่โจ้ ห้ามนำข้อความทั้งหมดหรือบางส่วนไปพิมพ์ซ้ำ เว้นเสียแต่จะได้รับอนุญาตจากมหาวิทยาลัยฯ เป็นลายลักษณ์อักษรReferences
จรัส ง๊ะสมัน. (2534). การศึกษานิทานชาวเลจังหวัดสตูล. [วิทยานิพนธ์ปริญญามหาบัณฑิต ไม่ได้ตีพิมพ์]. มหาวิทยาศรีนครินทรวิโรฒ ภาคใต้.
จารุวัฒน์ นวลใย, เฉลิมศักดิ์ พิกุลศรี และเรวดี อึ้งโพธิ์. (2564). ดนตรีรูเงกในพิธีกรรมแก้บนของกลุ่มชาติพันธุ์อูรักลาโว้ย. แก่นดนตรีและการแสดง มหาวิทยาลัยขอนแก่น. 3(1), 9-26. https://so03.tci- thaijo.org/index.php/ JournalofMUSPAKKU/article/view/252060
ฉวีวรรณ ประจวบเหมาะ. (2547). ว่าด้วยแนวทางการศึกษาชาติพันธุ์. ใน บทความจากการประชุมประจำปีทางมานุษยวิทยาครั้งที่ 2 ชาติและชาติพันธุ์ วิถีชีวิต และความหลากหลายทางชาติพันธุ์ในโลกปัจจุบัน. (น. 4-114). ศูนย์มานุษยวิทยาสิรินธร.
ชานนท์ ไชยทองดี. (2558). นิทาน ตํานาน เรื่องเล่า : อัตลักษณ์และความหมายทางวัฒนธรรมในจังหวัดศรีสะเกษ.วารสารวิชาการวิถีสังคมมนุษย์. 3(1), 162-181. https://so04.tci-thaijo.org/index.php/wh/article/view /89231
ชูศักดิ์ วิทยาภัค. (2561). นิเวศวิทยามนุษย์ : การศึกษาสิ่งแวดล้อมในมิติสังคมและวัฒนธรรม. ศูนย์บริหารงานวิจัย มหาวิทยาลัยเชียงใหม่.
ไชยรัตน์ เจริญสินโอฬาร. (2554). วาทกรรมการพัฒนา : อำนาจความรู้ความจริง เอกลักษณ์ และความเป็นอื่น. (พิมพ์ครั้งที่ 5). วิภาษา.
ณัฐวุฒิ ปรียวนิตย์. (2556). บุคลาธิษฐานในธรรมชาติ. หน้าจั่ว. 10, 210-233. https://so04.tci-thaijo.org/index. php/NAJUA/article/view/10683/11333
ธีรยุทธ บุญมี. (2551). การปฏิวัติสัญศาสตร์ของโซซูร์ เส้นทางโพสต์โมเดอร์นิสม์. วิภาษา.
นฤพนธ์ ด้วงวิเศษ. (2560). แนวคิดมานุษยวิทยากับการศึกษาความเชื่อสิ่งศักดิ์สิทธิ์ในสังคมไทย. วารสารวิชาการมนุษยศาสตร์และสังคมศาสตร์. 25(47), 173-197. https://so06.tci-thaijo.org/index.php/husojournal/ article/view/76724/61652
นฤมล ขุนวีช่วย และมานะ ขุนวีช่วย. (2553). ชีวิตและวัฒนธรรมชาวเลอูรักลาโว้ยแห่งท้องทะเลอันดามัน. สำนักงานคณะกรรมการแห่งชาติ กระทรวงวัฒนธรรม.
นฤมล อรุโณทัย, (บก). (2557). ทักษะวัฒนธรรมชาวเล : ร้อยเรื่องราวชาวเล มอแกน มอแกลน และอูรักลาโว้ยผู้กล้าแห่งอันดามัน. ศูนย์มานุษยวิทยาสิรินธร.
นฤมล อรุโณทัย (หิญชีระนันท์). (2546). เพื่อความเข้าใจในมอแกน ความรู้และมายาคติเกี่ยวกับกลุ่มชาติพันธุ์.
ใน ชาติพันธุ์และมายาคติ. (น. 103-138). สำนักงานคณะกรรมวัฒนธรรมแห่งชาติกระทรวงวัฒนธรรม.
ปรมินทร์ จารุวร. (2558). การสร้างภาพลักษณ์หมู่บ้านวัฒนธรรมจากคติชนบนเวทีการท่องเที่ยวที่บ้านหนองขาว.
ใน ประเพณีสร้างสรรค์ในสังคมไทยร่วมสมัย. (น. 17-64). ศูนย์มานุษยวิทยาสิรินธร.
ประสิทธิ์ ลีปรีชา. (2565). ชาติพันธุ์สัมพันธ์ : การเมืองของความสัมพันธ์และแนวทางการศึกษา. ศูนย์มานุษยวิทยา
สิรินธร.
ประสิทธิ์ เอื้อตระกูลวิทย์. (2534). พิธีกรรมและความเชื่อของชาวเล : ศึกษาจากภาพเขียนสีสมัยก่อนประวัติศาสตร์ในภาคใต้ของประเทศไทย. [สารนิพนธ์ปริญญามหาบัณฑิต ไม่ได้ตีพิมพ์]. มหาวิทยาลัยศิลปากร.
ปรีดา คงแป้น, (บก). (2555). วิกฤตวิถีชาวเล. https://www.tcijthai.com/uploads/ebooks/nomad_crisis.pdf
พงศ์วิชญ์ เขียวมณีรัตน์, สพสันติ์ เพชรคำ, ชนินทร์ วะสีนนท์ และศุภชัย สิงห์ยะบุศย์. (2561). บ้านภู : อัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์ผู้ไทกับการบริหารการพัฒนาในบริบทการท่องเที่ยวเชิงวัฒนธรรมที่ยั่งยืน. วารสารมหาวิทยาลัยนครพนม. 8(2), 17-25. https://so03.tci-thaijo.org/index.php/npuj/article/view/136588
เยาวนิตย์ ศรีละมุล. (2541). ศึกษาวัฒนธรรมเกี่ยวกับปัจจัยพื้นฐานการดำรงชีวิตของชาวเลเกาะหลีเป๊ะ ตำบลเกาะสาหร่าย อำเภอเมือง จังหวัดสตูล. [วิทยานิพนธ์ปริญญามหาบัณฑิต ไม่ได้ตีพิมพ์]. มหาวิทยาลัยทักษิณ.
เยาวลักษณ์ ศรีสุกใส. (2545). การเปลี่ยนแปลงทางสังคม-เศรษฐกิจ และวัฒนธรรม : ศึกษากรณีชาวเลสังกาอู้
อ.เกาะลันตา จ.กระบี่. [วิทยานิพนธ์ปริญญามหาบัณฑิต ไม่ได้ตีพิมพ์]. จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย).
วันดี สันติวุฒิเมธี. (2545). การศึกษากระบวนการสร้างอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์ของชาวไทใหญ่ชายแดนไทย-พม่า การศึกษาหมู่บ้านเปียงหลวง อำเภอแหง จังหวัดเชียงใหม่. [วิทยานิพนธ์ปริญญามหาบัณฑิต ไม่ได้ตีพิมพ์]. มหาวิทยาลัยธรรมศาสตร์.
วิมล ดำศรี และไพรินทร์ รุยแก้ว. (2549). วัฒนธรรมข้าว และพลังอำนาจชุมชนรอบทะเลสาบสงขลา. (พิมพ์ครั้งที่ 2).โรงพิมพ์ ไทม์ พริ้นติ้ง.
ศรีศักร วัลลิโภดม. (2544). สำนึกทางชาติพันธุ์. สำนักงานกองทุนสนับสนุนการวิจัย (สกว.) อาวุโส สกว. ศูนย์มานุษยวิทยาสิรินธร.
ศิราพร ณ ถลาง. (2552). ทฤษฎีคติชนวิทยา : วิธีวิทยาในการวิเคราะห์ตำนานนิทานพื้นบ้าน. โรงพิมพ์แห่งจุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.
ศิรินันต์ สุวรรณโมลี. (2558). ชาวเลในขบวนการเคลื่อนไหวทางสังคมแบบใหม่เพื่อการอยู่รอดของชุมชนและวิถีวัฒนธรรม. วารสารวิจัยสังคม. 38(1), 109-136. http://www.andaman.cusri.chula.ac.th/media/2019/ 07/a-3-4-cusri1-2558.pdf
ศุภชัย ภักดี และสนม ครุฑเมือง. (2550). นกกระเต็นด่อน : วิเคราะห์ความเชื่อและภาพสะท้อนของสังคม. วารสาร
ครุศาสตร์. 35(4). 64-73. https://digital.car.chula.ac.th/cgi/viewcontent.cgi?article=3154&context= educujournal
ศุภโชค สนธิไชย และอาติยาพร สินประเสริฐ. (2562). การศึกษาการย้ายถิ่นฐานของกลุ่มชาติพันธุ์ไทเบิ้งในลุ่มแม่น้ำชี. วารสารวิชาการ พลังงานและสิ่งแวดล้อมในอาคาร. 2(2), 66-77. https://ph03.tci-thaijo.org/index.php/ bee/article/view/18
สุจิตรา เปลี่ยนรุ่ง. (2565). อัตลักษณ์แห่งชาติพันธุ์ในพหุวัฒนธรรมและการสื่อสาร. วารสารศาสตร์, 15(1), 198-228. https://so06.tci-thaijo.org/index.php/jcmag/article/view/252951
สุเทพ สุนทรเภสัช. (2548). ชาติพันธุ์สัมพันธ์ : แนวคิดพื้นฐานทางมานุษยวิทยาในการศึกษาอัตลักษณ์กลุ่มชาติพันธุ์ประชาชาติ และการจัดองค์กรความสัมพันธ์ทางชาติ. เมืองโบราณ.
สุภางค์ จันทวานิช. (2557). ทฤษฎีสังคมวิทยา. วี.พริ้นท์ (1991).
อคิน รพีพัฒน์. (2551). วัฒนธรรมคือความหมาย : ทฤษฎีและวิธีการของคลิฟฟอร์ด เกียร์ซ. โอ.เอส.พริ้นติ้งเฮ้าส์.
อาภรณ์ อุกฤษณ์. (2532). พิธีลอยเรือ : ภาพสะท้อนสังคมและวัฒนธรรมของชาวเล กรณีศึกษาชุมชนบ้านหัวแหลมเกาะลันตา จังหวัดกระบี่. [ม.ป.ท.].
อาภรณ์ อุกฤษณ์. (2554). พลวัตการปฏิสัมพันธ์และชาติพันธุ์ธำรงชาวเลเกาะลันตา จังหวัดกระบี่. งานวิจัยกรมส่งเสริมวัฒนธรรม. http://research.culture.go.th.
อิศราพร วิจิตร์. (2559). การสื่อสารอัตลักษณ์ความเป็นบุรีรัมย์เพื่อส่งเสริมการท่องเที่ยว. [วิทยานิพนธ์ปริญญามหาบัณฑิต ไม่ได้ตีพิมพ์]. มหาวิทยาลัยธรรมศาสตร์.
Hogan, D. W. (1972). Men of the Sea: Coastal Tribes of South Thailand's West Coast. SiamSociety. https://thesiamsociety.org/wp-content/uploads/1972/03/JSS_060_1h_Hogan_MenOfSeaCoas talTribesOfThailandsWestCoast.pdf
La Barre, W. (1970). The ghost dance: Origins of religion. Doubleday.
Lee, S. M. (2009). Construction of Moken identity in Thailand: A case study in Kuraburi, [Master’s thesis, Lund University]. https://lup.lub.lu.se/luur/download?func=downloadFile&recordOId= 1433484&fileOId=1433485
Lefebvre, H. (1991). The Production of Space. Malden, Massachusetts: Blackwell.
Pierini, E. (2016). Becoming a Spirit Medium: Initiatory Learning and the Self in the Vale do
Amanhecer. Ethnos, 81(2), 290-314. https://www.tandfonline.com/doi/ abs/10.1080/00141844.2014. 929598
Radcliffe-Brown, A. R. (2014). Taboo: The Frazer Lecture 1939. Cambridge University Press. https://assets.cambridge.org/97811076/95795/excerpt/9781107695795_excerpt.pdf
Sibley, D. (1988). Purification of space. Environment and Planning D: Society and Space. 6(4), 409–421. https://doi.org/10.1068/d060409
Smith, M. K. (2009). Issues in cultural tourism studies (2nd ed.). Routledge.
Spiro, M. E. (1966). Religion: Problems of definition and explanation. In M. Banton (Ed.), Anthropological approaches to the study of religion. (pp. 85–126). Tavistock Publications.
Turner, V. (1967). The forest of symbols: Aspects of Ndembu ritual. Cornell University Press.
Verschuur, X. (2019). The impact of tourism on the livelihood strategies of the Moken ‘Sea Gypsies’: A case study on Koh Phayam, Thailand. [Master’s Thesis Wageningen University & Research]. https://edepot.wur.nl/526916