The Belief of Nat and the Establishment of Social Space of Nat Kadaw in Myanmar

Main Article Content

Patcharin Sirasoonthorn
Wacharawuth Suesat

Abstract

This article analyzes changes in people-and-ghost schemas that have influenced beliefs about Nat Kadaw and the establishment of social space in Myanmar. It uses documentary research methods, on which digital ethnographical analysis was applied from collected information from academic sources, research papers, theses, and documentary films that have appeared in electronic media over the past decade. Data analysis was conducted based on a compilation of concepts linked under the schema of people-and-ghost relations and neo-animism.


The findings reveal that, firstly, the schema of people-and-ghost influenced the belief about Nuts and the organization of a new set of relationships. Meanwhile, rulers used the belief in Nuts and mediumship rituals as political tactics to establish new power relations. Ordinary people used their beliefs in Nuts and Nut worship rituals to raise their requests for things that the state and rulers could not satisfy. Them Nut worship ceremony revealed the relationship between the schema of people-and-ghost with social practices in ritual spaces that were not human-centered. This new form of relationship moved beyond binary oppositions in a way beyond the physical borders but expanded the perimeter widely to include social and imaginary areas. Secondly, the appearance of Nat Kadaw in the Nut worship ceremony ritual reflected the change in the schema of gender that has been integrated into the schema of people-and-ghost. These changes impacted the reformation of the concept of life in a new social world that was fluid and connected to the context of a world without borders; the new conditions for becoming a Nat Kadaw; and a new set of relationship patterns in the ritual space which led to a new form of selfhood of Nat Kadaw being an important social actor.

Article Details

Section
Research Articles

References

กฤติธี ศรีเกตุ. (2564ก). นัตพม่ากับการเมืองวัฒนธรรม : ความสัมพันธ์เชิงอำนาจทางการเมืองวัฒนธรรมในพื้นที่ความเชื่อเรื่องนัตในประเทศเมียนมา. วารสารสันติศึกษาปริทรรศน์ มจร. 9(5), 1820-1839.

กฤติธี ศรีเกตุ. (2564ข). ความเชื่อเรื่องนัตกับการเมืองวัฒนธรรม : พหุวัฒนธรรมท่ามกลางกระแสความเป็นเมืองในมัณฑะเลย์. วารสารสังคมศาสตร์ คณะรัฐศาสตร์ จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย. 51(1), 1-24.

คมกฤช อุ่ยเต็กเค่ง. (2560). ภารตะ-สยาม? ผี พราหมณ์ พุทธ?. กรุงเทพฯ: มติชน.

ฉลาดชาย รมิตานนท์. (2527) ผีเจ้านาย. เชียงใหม่: โครงการตำรามหาวิทยาลัย สำนักหอสมุดมหาวิทยาลัยเชียงใหม่.

ณัฏฐวี ทศรฐ. (2540). ความเชื่อเรื่องนัต (Nat) ในสังคมพม่า. ใน ณัฏฐวี ทศรฐ และลักขณา ดาวรัตนหงษ์ (บ.ก.). กรุงเทพฯ : โครงการพม่าศึกษา สถาบันวิจัยภาษาและวัฒนธรรมฯ มหาวิทยาลัยมหิดล.

ทานาเบ, ชิเกฮารุ. (2555ก). การพรากความทรงจำในพิธีกรรม : กระบวนการรับรู้ในพิธีกรรมเข้าทรงในภาคเหนือของประเทศไทย. ใน ขวัญชีวัน บัวแดง และอภิญญา เฟื่องฟูสกุล (บ.ก.). พิธีกรรมและปฎิบัติการในสังคมชาวนาภาคเหนือของประเทศไทย (น. 113-139). แปลโดย อภิญญา เฟื่องฟูสกุล. เชียงใหม่: ศูนย์ศึกษาชาติพันธุ์และการพัฒนา คณะสังคมศาสตร์ มหาวิทยาลัยเชียงใหม่.

ทานาเบ, ชิเกฮารุ. (2555ข). บุคคลในกระบวนการกลายสภาวะ : ร่างกาย จิตใจ และการปรับใช้ทางวัฒนธรรม. ใน ขวัญชีวัน บัวแดง และอภิญญา เฟื่องฟูสกุล (บ.ก.). พิธีกรรมและปฎิบัติการในสังคมชาวนาภาคเหนือของประเทศไทย (น. 141-169). แปลโดย ขวัญชีวัน บัวแดง. เชียงใหม่: ศูนย์ศึกษาชาติพันธุ์และการพัฒนา คณะสังคมศาสตร์ มหาวิทยาลัยเชียงใหม่.

เบย์เรอร์, คริส. (2545). สงครามในเลือด เพศ การเมือง และเอดส์ ในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ [War in the Blood Sex, Politics and AIDS in Southeast Asia]. แปลโดย สาลี่ เกี่ยวการค้า และสมชื่น ฮอนซา จูเนียร์. กรุงเทพฯ: เทนเมย์ โปรดักชั่น.

ยศธร โตรยศ. (2559). นัต: พลังศรัทธาของมวลชน. ไทยรัฐออนไลน์. จาก https://www. Thairath.co.th/lifestyle/ woman/661006

ลลิตา หาญวงษ์. (2561). ความเชื่อเรื่องผีนัตกับความเป็นปัจเจกในสังคมพม่า (1). มติชนออนไลน์, จาก https://www.matichon.co.th/columnists/news_1067577

ลลิตา หาญวงษ์. (2563). ประวัติศาสตร์นอกตำรา ตอน ผีนัต พลังศรัทธาของชาวพม่า. จาก https://www.youtube.com/ watch?v=dpKozFyg4M8

ศิรพัชร์ ฌานเชาว์วรรธน์ และมิ่ง ตันดา เตง. (2558). ศาสนาและความเชื่อเกี่ยวกับสิ่งเหนือธรรมชาติในภาษิตพม่า. วารสารอารยธรรมศึกษา โขง-สาละวิน. 6(1), 43-76.

ศุภรัตน์ ตี่คะกุล. (2564). เทพทันใจ จากนัตเมียนมาสู่เทพไทย. วารสารรามคำแหง ฉบับมนุษยศาสตร์. 40(1), 135-152.

สารคดี Spirit Along the Way ตอน นัตกะด่อ: ร่างทรงอิทธิพลของชาวเมียนมา. (2566). Spirit Along the Way ตอน นัตกะด่อ: ร่างทรงอิทธิพลของชาวเมียนมา.

จาก https://www.thaipbspodcast.com/podcast/spirit-along-the-way/nat kadaws

สารคดี Spirit of Asia ตอน ผีนัต. (2557). สารคดี Spirit of Asia ตอน ผีนัต.

จาก https://www.thaipbs.or.th/program/SpiritofAsia/episodes/94679

สารคดี Spirit of Asia ตอน ศรัทธา เพศสภาพ และความอยู่รอดที่เมียนมา. (2566). สารคดี Spirit of Asia ตอน ศรัทธา เพศสภาพ และความอยู่รอดที่เมียนมา. จาก https://www.thaipbs.or.th/program/SpiritofAsia /episodes/95070

สารคดี Spirit of Asia ตอน นัตกะด่อ ทูตสองภพ. (2566). สารคดี Spirit of Asia ตอน นัตกะด่อ ทูตสองภพ. จาก https://www.thaipbs.or.th/program/Spiritofasia/ episodes/26181

สุจิตต์ วงษ์เทศ. (2562). ขวัญเอ๋ย ขวัญมาจากไหน?. (พิมพ์ครั้งที่ 2). กรุงเทพฯ: Itui books.

องค์ บรรจุน. (2557). ผีนัต ที่พึ่งพิงประจำบ้านพม่า. ศิลปวัฒนธรรม, จาก https://www. silpa-mag.com/culture/ article_42242

องค์ บรรจุน. (2563). จากนัตสู่เทพทันใจผู้เปลี่ยนเงินบาทไทยเป็นจ๊าดพม่า. ศิลปวัฒนธรรม, จาก https://www.silpa-mag.com/history/article_47174

องค์ บรรจุน. (2566). สำรวจความเชื่อ “นัต” ระบบผีท้องถิ่นนิยมในเมียนมา ที่พุทธศาสนาเอาชนะไม่ได้. จาก https://www.silpa-mag.com/culture/article_42242

อรนุช นิยมธรรม และวิรัช นิยมธรรม. (2555). นัต : ผีอารักษ์ในสังคมพม่า. ใน สุเนตร ชุตินธรานนท์ (บ.ก.), พม่าอ่านไทย: ว่าด้วยประวัติศาสตร์และศิลปะไทยในทรรศนะพม่า. (พิมพ์ครั้งที่ 5). กรุงเทพฯ: มติชน.

อรนุช นิยมธรรม และวิรัช นิยมธรรม. (2561). นัต : ผีอารักษ์ในสังคมพม่า. จาก https://www.silpa-mag.com/culture/article_24067

ออสบอร์น, มิลตัน. (2544). เอเชียตะวันออกเฉียงใต้ : สังเขปประวัติศาสตร์. (พิมพ์ครั้งที่ 8). แปลโดย มัทนา เกษกมล และคณะ. กรุงเทพฯ: ตรัสวิน.

อานันท์ กาญจนพันธุ์. (2535). ล้านนาในมิติทางวัฒนธรรม. เชียงใหม่: คณะสังคมศาสตร์ มหาวิทยาลัยเชียงใหม่.

ฮอลล์, ดี. จี. อี. (2549). ประวัติศาสตร์เอเชียตะวันออกเฉียงใต้ : สุวรรณภูมิ-อุษาคเนย์ภาคพิสดาร เล่ม 1. (พิมพ์ครั้งที่ 3). แปลโดย วรุณยุพา สนิทวงศ์ ณ อยุธยา และคณะ. กรุงเทพฯ: มูลนิธิโตโยต้าประเทศไทย.

A Little Travelling. (2024). Yangon U Win Hlaing [Nat Pwe]. From https:// www.facebook.com/photo?fbid=376505711942566&set=pcb.376507341942403

Bamford, S. (2019). Counting to 37: Sir Richard Carnac Temple and the Thirty-Eighth Nat. Burma Studies. 23(2), 163-252.

Bauer, P. J. (1993). Memory for Gender-consistent and Gender-inconsistent Event Sequences by Twenty-five-month-old-children. Child Dev. 64(1),285-297.

Bénédicte, Brac de La Perriáere & Jackson, P. A. (Eds). (2022). Spirit Possession in Buddhist Southeast Asia: Worlds Ever More Enchanted. Copenhagen: NIAS Press.

Bénédicte, Brac de La Perriáere & Munier-Gaillard, C. (2019). Bobogyi: A Burmese Spiritual Figure. Bangkok: River book.

Bénédicte, Brac de La Perriáere. (1992). La fête de Taunbyon: le grand rituel du culte des naq de Birmanie (Myanmar). Bulletin de l’Ecole française d’Extrême-Orient, 79 (N°2), 201-231.

Bénédicte, Brac de La Perriáere. (2002). Sibling Relationships in the Nat Stories of the Burmese Cult to the “Thirty-Seven”. Moussons, 5, 31-48.

Bénédicte, Brac de La Perriáere. (2022a). Hpyo’s Choice: Activism or Mediumship? A Gay Person’s Dilemma in Contemporary Myanmar. In P. A. Jackson & B. Baumann (Eds.), Deities and Divas: Queer Ritual Specialists in Myanmar, Thailand, and Beyond (pp. 192-221). Copenhagen: NIAS Press.

Bénédicte, Brac de La Perriáere. (2022b). Mya Nan Nwe’s Birthday: A Forum-like Ritual Event at Botataung Pagoda (Yangon). In B. Brac de La Perriáere & P. A. Jackson (Eds.), Spirit Possession in Buddhist Southeast Asia: Worlds Ever More Enchanted (pp. 69-97). Copenhagen: NIAS Press.

Charmaz, K. (2006). Constructing Grounded Theory: A Practical Guide through Qualitative Analysis. London: SAGE.

Chonpairot, J. (2016). Pwe Dramatic Performance in Mandalay. Mekong-Salween Civilization Studies Journal, 7(1), 15-30.

de Castro, E. V. (1998). Cosmological Deixis and Amerindian Perspectivism. The Journal of the Royal Anthropological Institute, 4(3), 469-488.

de Certeau, M. (1984). The Practice in Everyday Life (3rd Ed.). California: The University of California Press.

Descola, P. (2013). Beyond Nature and Culture. Trans by J. Lloyd. Chicago: University of Chicago Press.

Donahue, T. (2010). Anthropocentrism and the Argument from Gaia Theory. Ethics and the Environment, 15(2), 51-77.

Eaint Thet Su. (2009). Cross-dressing in Myanmar: From Mystical Brides to Lip-synching Queens. From https://www.frontiermyanmar.net/en/cross-dressing-in-myanmar-from-mystical-brides-to-lip-synching-queens/

Foxeus, N. (2013). Esoteric Theravada Buddhism in Burma/Myanmar. In T. Ahlbäck & B. Dahla (Eds.), The Symposium on Digital Religion, Åbo/Turku, Finland, 13-15 June 2012 (pp. 55-79). Åbo: Donner Institute for Research in Religious and Cultural History.

Gilbert, D. F. (2022). Spirits in Trans Kinship Networks: An Ethnographic Exploration of Ritual and Recognition in Queer Myanmar. In P. A. Jackson & B. Baumann (Eds.), Deities and Divas: Queer Ritual Specialists in Myanmar, Thailand and Beyond (pp. 169-191). Copenhagen: NIAS Press.

Glaser, B., & Strauss, A. (1967). The Discovery of Grounded Theory: Strategies for Qualitative Research. Mill Valley: Sociology Press.

Guthrie, E. (2004). A Study of the History and Cult of the Buddhist Earth Deity in Mainland Southeast Asia. (Unpublished doctoral dissertation). University of Canterbury, Christchurch, New Zealand.

Harvey, G. (2005). Animism: Respecting the Living World. New York: Columbia University Press.

Hobbs, C., & Spiro, M. E. (1969). Burmese Supernaturalism. The Journal of Asian Studies, 28(4), 903.

Ho, T. C. (2009). Transgender, Transgression, and Translation: A Cartography of “Nat Kadaws”: Notes on Gender and Sexuality within the Spirit Cult of Burma. Discourse, 31(3), 273-317.

Jackson, P. A. & Bauman, B. (Eds.). (2021). Deities and Divas: Queer Ritual Specialists in Myanmar, Thailand and Beyond. Copenhagen: NIAS Press.

Kohn, E. (2013). How Forests Think: Toward an Anthropology Beyond the Human. California: University of California Press.

Lilly, A. L. (2016). The Welcoming Wild: Community for Introverts and Animists. Fromhttps://alisonleighlilly.com/2016/01/13/thewelcoming-wild-com munity-for-introverts-and-animists/

Mogalakwe, M. (2006). The Use of Documentary Research Methods in Social Research. African Sociological Review, 10(1), 221-230.

Nat (deity). (2024). Wikipedia, The Free Encyclopedia: Nat (deity). From https://en.wikipedia.org/ wiki/Nat_(deity)#/media/File:Nat_Pwe.JPG

Neisser, U. (1976). Cognitive and Reality. New York: W. H. Freeman.

Ravangban, P. (2015). Nat and Nat Kadaw: The Existence of the Local Cult in Myanmar Transition. In International Conference on Burma/Myanmar Studies, 24-25 July 2015. Chiang Mai: Chiang Mai University. From https://www.burmalibrary.org/sites/burmalibrary.org/files/obl/docs21/ Society%20and%20Culture/Patchareepan-Ravangban-2015Nat_and_ Nat_Kadaw_The_Existence_of_the_Local_Cult_in_Myanmar_Transition-en.pdf

Spiro, M. E. (1967). Burmese Supernaturalism. Philadelphia: Institute for the Study of Human Issues.

Sprenger, G. (2021). Can Animism Save the World? Reflections on Personhood and Complexity in the Ecological Crisis. Sociologus, 71(1), 73-92.

Temple, R. C., Sir. (1906). The Thirty-Seven Nats: A Phrase of Spirit-Worship Prevailing in Burma/ by Sir R. C. Temple, with full-page and other illustrations. London: W. Griggs (Printer of Plates).