Yonisomanasikara: Transforming Thought for a Happier Life
Keywords:
Yonisomanasikāra (Reasoned Attention), Thinking, Life, HappinessAbstract
Yonisomanasikāra (Reasoned Attention), regarded as the root and pinnacle of Dhamma, refers to wise and thorough contemplation guided by wisdom. It involves reflective thinking grounded in systematically organized Buddhist principles. There are ten modes of Yonisomanasikāra: 1) causal analysis, 2) analytical decomposition, 3) contemplation of the three characteristics (anicca, dukkha, anattā), 4) contemplation of the Four Noble Truths, 5) understanding the relationship between meaning and Dhamma, 6) discerning benefits, harm, and solutions, 7) differentiating true and false values, 8) moral reflection, 9) mindfulness of the present moment, and 10) analytical discourse (Vibhajjavāda). These thought processes emerge from mindfulness and are refined through deep introspective analysis. Yonisomanasikāra serves as nourishment for mindfulness and clear comprehension, acting as the dawn of wisdom that can dispel ignorance (avijjā) and craving (taṇhā). It enables the proper alignment of thought processes, steering away from attachment and towards a righteous path in life. This principle can be applied in numerous contexts and integrated into
everyday life, beginning from intention setting to thought flow, leading to effective action and contribution to the well-being of others. As a flexible cognitive strategy, it provides a framework for problem-solving and thought management, cultivating virtuous individuals who think, speak, and act righteously. When the mind is good, all actions follow suit, making Yonisomanasikāra a transformative practice that fosters lasting happiness.
References
ณัฐรินทร์ นิธีกีรติชานนท์. (2559). ลักษณะจิตงอกงามตามหลักพุทธจิตวิทยาของผู้ปฏิบัติวิปัสสนากรรมฐาน เขตคลองสาน กรุงเทพมหานคร (ปริญญานิพนธ์ดุษฎีบัณฑิต). มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. พระนครศรีอยุธยา.
พุทธทาสภิกขุ. (2549). ปฏิจจสมุปบาทชุดลอยปทุม. กรุงเทพฯ : ธรรมทานมูลนิธิ.
“________”. (2564). ธรรมโฆษณ์ (พิมพ์ครั้งที่ 3). สุราษฎร์ธานี : ธรรมสภา.
พระครูรัตนญาณวิมล (มนตรี รตฺนญาโณ). (2560). กระบวนการสร้างแรงจูงใจในการพัฒนาตนของชาวพุทธตามหลักพุทธจิตวิทยา (ปริญญานิพนธ์ปริญญาดุษฎีบัณฑิต). มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. พระนครศรีอยุธยา.
พระธรรมปิฎก (ป.อ.ปยุตฺโต). (2543). พุทธธรรม ฉบับปรับปรุงและขยายความ (พิมพ์ครั้งที่ 9). กรุงเทพฯ : มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
พระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ.ปยุตฺโต). (2548). พุทธธรรม ฉบับปรับปรุงและขยายความ (พิมพ์ครั้งที่ 6). กรุงเทพฯ : มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
“________” . (2550). สุขภาวะองค์รวมแนวพุทธ (พิมพ์ครั้งที่ 11). กรุงเทพฯ : บริษัทสหธรรมิก จำกัด.
พระมหาสมบูรณ์ วุฑฺฒิกโร. (2564). บรรยายในการสัมมนา มองทุกข์ให้สุขได้. 14 มีนาคม 2564. มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. พระนครศรีอยุธยา.
พระมหาสุเทพ สุทธิญาโณ. (2566). อยู่ข้าง ๆ อย่างเข้าใจ. กรุงเทพฯ : บริษัทวิชกรุ๊ป จำกัด.
พระมหาหนูพัฒน์ กองบาง. (2544). การศึกษาวิเคราะห์วิธีคิดแบบโยนิโสมนสิการในพระสุตตันตปิฏก (วิทยานิพนธ์ปริญญามหาบัณฑิต). มหาวิทยาลัยธรรมศาสตร์. กรุงเทพฯ.
ว.วชิรเมธี. (2556). ความสุขในกำมือ. นนทบุรี : สำนักพิมพ์ปราณ.
สมเด็จพระพุทธโฆษาจารย์ (ป.อ.ปยุตฺโต). (2563). พุทธธรรม (พิมพ์ครั้งที่54). กรุงเทพฯ : สำนักพิมพ์ผลิธัมม์.
สุมน อมรวิฒน์. (2530). การสอนโดยสร้างศรัทธาและโยนิโสมนสิการ (พิมพ์ครั้งที่2). กรุงเทพฯ : สำนักพิมพ์โอเดียนสโตร์.
พระอธิการนิรันดร กนฺตสีโล. (2564). แนวทางการใช้หลักโยนิโสมนสิการเพื่อลดปัญหาการเสพสื่อเทคโนโลยีในสังคมไทย (วิทยานิพนธ์ปริญญามหาบัณฑิต). มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณ์ราชวิทยาลัย. พระนครศรีอยุธยา.
Brown, K. W. & Ryan, R. (2003). The Benefits of Being Present: Mindfulness and Its Role in Psychological Well-being. Journal of personally and social psychology, 84(4), 822-848.
Jack, D.E. (1984). Therapeutic Aims in Psychotherapy and Meditation: Developmental Stages in the Representation of Self. The Journal of Transpersonal Psychology, 16(1), 24-27.
Witkiewitz, K., Marlatt, A. G. & Walker, D. (2005). Mindfulness-based Relapse Prevention for Alcohol and Substance Use Disorders”, Journal of Cognitive Psychotherapy, 19(3), 211-228.
Downloads
Published
How to Cite
Issue
Section
Categories
License
Copyright (c) 2025 Journal of Applied Psychology and Buddhism for Society

This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.