Buddhist Missionary Leadership and Propagation Based on Buddhist Psychology
Keywords:
Leadership, Buddhist Missionary, Buddhist Propagation, Buddhist Psychology, Four Saṅgahavatthu PrinciplesAbstract
This academic article examines Buddhist missionary leadership by integrating Buddhist psychology with the four principles of Saṅgahavatthu: Dāna (generosity and self-sacrifice), Piyavācā (beneficial and pleasant communication), Atthacariyā (conduct aimed at others’ welfare), and Samānattatā (equitable conduct and exemplary behavior). The article analyzes the significance of leadership in propagating Buddhism amid the rapid transformations of 21st-century global society, emphasizing that Buddhist missionaries must cultivate leadership competencies that combine core Buddhist teachings with psychological insight grounded in Buddhist thought. Leadership development approaches rooted in Buddhist psychology are presented, including mindfulness and concentration training, the cultivation of Vipassanā meditation, Saṅgīti meditation practice, public service engagement, and reflective learning from experience. The article further examines the application of the four Saṅgahavatthu principles in fostering relationships with target groups, adapting propagation methods to social contexts, and establishing collaborative networks with diverse organizations.
The study identifies key challenges such as strengthening missionary preparedness, enhancing essential leadership skills, adapting to social and technological change, and creating innovative approaches to Dhamma dissemination. At the same time, it highlights significant opportunities, including the use of digital technology, the expansion of international networks, and the integration of Buddhist principles into broader social development. Developing Buddhist missionary leadership in accordance with these approaches will contribute to more effective propagation of Buddhism, fostering peace and promoting sustainable social development aligned with authentic Buddhist principles.
References
มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2539). พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย เล่มที่ 11 (วิสุทธิมรรค ภาค 1). กรุงเทพฯ : โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
พูนลาภ, แก้วแจ่มศรี. (2556). การจัดการเชิงพุทธ: การสำรวจปรัชญาและแนวคิดสำหรับการจัดการสมัยใหม่. กรุงเทพฯ : สถาบันบัณฑิตพัฒนบริหารศาสตร์.
พระครูปลัดมารุต วรมงฺคโล (กุลเพชร์). (2553). การศึกษาวิเคราะห์พุทธจิตวิทยาในพระไตรปิฎก. กรุงเทพฯ : สถาบันวิจัยพุทธศาสตร์ มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
พระครูวรธรรมชัยสุนทร. (2565). การพัฒนาปัญญาตามหลักไตรสิกขา. วารสารวิชาการสังคมศาสตร์วิทยาลัยสงฆ์ร้อยเอ็ด, 1(2), 45–62.
พระครูวินัยธรจักรี ศรีจารุเมธีญาณ. (2560). บทบาทพระสงฆ์ไทยในสังคมยุคโลกาภิวัตน์. กรุงเทพฯ : คณะรัฐศาสตร์และรัฐประศาสนศาสตร์ มหาวิทยาลัยมหาสารคาม.
พระธรรมปิฎก (ป.อ. ปยุตฺโต). (2550). การพัฒนาปัญญาด้วยวิปัสสนากรรมฐาน. กรุงเทพฯ : มูลนิธิพุทธธรรม.
“_______”. (2556). พุทธธรรม (พิมพ์ครั้งที่ 23). กรุงเทพฯ : มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
“_______”. (2557). พุทธธรรมกับการพัฒนาที่ยั่งยืน (พิมพ์ครั้งที่ 5). กรุงเทพฯ : มูลนิธิพุทธธรรม.
พระมหาสมาน ชาตวิริโย (ศศิสุวรรณพงศ์). (2563). การศึกษาคุณลักษณะที่พึงประสงค์ของพระธรรมทูตในการเผยแผ่พระพุทธศาสนาในประเทศสหรัฐอเมริกา. วารสารสังคมศาสตร์และมานุษยวิทยาเชิงพุทธ, 5(7), 201–218.
พระมหาสำราญ ฐานุตฺตโม. (2566). การพัฒนาภาวะผู้นำเชิงพุทธในศตวรรษที่ 21. วารสารพุทธนวัตกรรมและการจัดการ, 6(6), 88–104.
พระมหายุทธพิชาญ ทองจันทร์. (2565). บทบาทของพระสังฆาธิการในการบริหารกิจการคณะสงฆ์. วารสารพุทธมัคค์ ศูนย์วิจัยธรรมศึกษา สำนักเรียนวัดอาวุธวิกสิตาราม, 7(1), 311–323.
เรวัตร์ ผมหอม. (2565). สมรรถนะของพระธรรมทูตเพื่อการเผยแผ่พระพุทธศาสนาในพื้นที่ชายแดนไทย-เมียนมา (ดุษฎีนิพนธ์ปริญญาการศึกษาดุษฎีบัณฑิต). มหาวิทยาลัยนเรศวร. พิษณุโลก.
Bodhi, B. (2011). What does mindfulness really mean? A canonical perspective. Contemporary Buddhism, 12(1), 19–39.
Covey, S. M. R. (2004). The speed of trust: The one thing that changes everything. New York, NY: Free Press.
De Silva, P. (2005). An introduction to Buddhist psychology (4th ed.). New York, NY: Palgrave Macmillan.
Gethin, R. (1998). The foundations of Buddhism. Oxford, UK: Oxford University Press.
Goldstein, J. (2013). Mindfulness: A practical guide to awakening. Boulder, CO: Sounds True.
Goleman, D. (1995). Emotional intelligence: Why it can matter more than IQ. New York, NY: Bantam Books.
Goleman, D. (1998). Working with emotional intelligence. New York, NY: Bantam Books.
Harvey, P. (2013). An introduction to Buddhism: Teachings, history and practices (2nd ed.). Cambridge, UK: Cambridge University Press.
Kabat-Zinn, J. (2003). Mindfulness-based interventions in context: Past, present, and future. Clinical Psychology: Science and Practice, 10(2), 144–156.
Ñanamoli, B., & Bodhi, B. (Trans.). (1995). The middle length discourses of the Buddha: A translation of the Majjhima Nikāya. Boston, MA: Wisdom Publications.
Numrich, P. D. (2006). North American Buddhists in social context. Leiden, The Netherlands: Brill.
Queen, C. S. (Ed.). (2000). Engaged Buddhism in the West. Boston, MA: Wisdom Publications.
Seager, R. H. (2012). Buddhism in America (2nd ed.). New York, NY: Columbia University Press.
Wallace, B. A., & Shapiro, S. L. (2006). Mental balance and well-being: Building bridges between Buddhism and Western psychology. American Psychologist, 61(7), 690–701.
Downloads
Published
How to Cite
Issue
Section
Categories
License
Copyright (c) 2025 Journal of Applied Psychology and Buddhism for Society

This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.