Effectiveness of Vipassana Meditation Practice Graduate Students Mahachulalongkornrajaviyalaya University

Authors

  • Phrathepvisutdhisopon (Chaloa Techawantoo) Faculty of Social Science, Mahachulalongkornrajavidyalaya University

Keywords:

Effectiveness, Vipassana, Meditation Technique

Abstract

          The research on the effectiveness of Vipassana meditation practice among graduate students at Mahachulalongkornrajavidyalaya University aims to: 1. Study the practice of meditation according to the Four Foundations of Mindfulness in Buddhism; 2. Investigate the Vipassana meditation practice of graduate students; and 3. Assess the effectiveness of Vipassana meditation practice among graduate students at Mahachulalongkornrajavidyalaya University. The study used qualitative research methodology, employing in-depth interviews with a total of 25 participants, including program administrators, Vipassana meditation teachers, and graduate students. The data was analyzed using content analysis based on field research findings.

            The results of the study revealed the following: 1. In Buddhism, there are 40 meditation practices, with Mahachulalongkornrajavidyalaya University at all levels implementing the Four Foundations of Mindfulness, particularly the practice of "Pong-Noh, Yub-Noh" (inflating and deflating the abdomen) as part of their teaching. 2. The practice of Vipassana meditation among graduate students includes: 1) a required course as part of their curriculum; 2) a meditation practice for 30 days for Master's degree students and 45 days for Doctoral degree students, as required by the university; and 3) activities related to meditation practice, such as dhutanga meditation pilgrimage and spiritual pilgrimage in India. 3. The effectiveness of Vipassana meditation practice among graduate students can be categorized into four aspects: 1) Physical effectiveness (Kayanupassana), using bodily processes as a means to acquire knowledge through postures such as standing, walking, sitting, and lying down; 2) Moral effectiveness (Vedananupassana/Social), learning Buddhism through awareness of sensory experiences and increasing responsibility towards society and others around them; 3) Mental effectiveness (Cittanupassana), leading to greater self-control and increased mental energy for academic work, thinking, and decision-making with more logical reasoning; and 4) Intellectual effectiveness (Dhammanupassana), using reason and judgment effectively in accordance with the reality of situations.

References

ณอภัย พวงมะลิ, มนัส สุวรรณ, สมาน ฟูแสง และ เรืองวิทย์ นนทภา. (2561). การพัฒนาทรัพยากรมนุษย์โดยการปฏิบัติวิปัสสนากรรมฐานตามแนวสติปัฏฐานสี่. Veridian E-Journal,Silpakorn University (ฉบับภาษาไทย มนุษยศาสตร์ สังคมศาสตร์และศิลปะ). 11(1), 1588-1604.

ธนาคม บรรเทากุล. (2562). การบริหารสำนักวิปัสสนากรรมฐานของสมเด็จพระพุฒาจารย์ (อาจ อาสภมหาเถร). วารสารสันติศึกษา มจร, 7(เพิ่มเติม), 351-361.

นภาพัทธ์ งามบุษบงโสภิน และคณะ. (2565). กระบวนการทำงานร่วมกันระหว่างสมาธิกับปัญญาในการปฏิบัติกรรมฐาน. วารสารสันติศึกษาปริทรรศน์ มจร, 10(1), 126-141.

นรวัฒน์ เจริญรัชต์ภาคย์ และสุดาวรรณ สมใจ. (2561). รูปแบบการปฏิบัติธรรม การบริหารจัดการและลักษณะสถานปฏิบัติธรรมที่มีผลต่อผลสัมฤทธิ์ในการเจริญวิปัสสนากรรมฐาน. วารสารวิชาการ มหาวิทยาลัยกรุงเทพธนบุรี, 7(1), 168-179.

พระครูกิตติญาณวิจักษ์ (จักรกฤษณ์ กิตฺติญาโณ). (2566). ถอดบทเรียนจากการเดินธุดงค์ธรรมยาตรา (ครั้งที่ 9) การมีส่วนร่วมกิจกรรมของ มจร. วารสารสหวิทยาการนวัตกรรมปริทรรศน์, 6(4), 227-240.

พระครูประคุณวชิราภรณ์ (สมบัติ วงษ์ทัพ). (2563). ศักยภาพพระวิปัสสนาจารย์ : รูปแบบการพัฒนาเพื่อเสริมสร้างสมรรถนะ สำนักปฏิบัติธรรมบนฐานพุทธธรรม. วารสารบัณฑิตศาสน์ มมร, 18(1), 107-166.

พระครูภาวนาวีรานุสิฐ วิ. (วีรวงศ์ ปญฺญาวุฑฺโฒ). (2560). รูปแบบการสอบอารมณ์กลุ่มเพื่อการให้การปรึกษาเชิงพุทธจิตวิทยาแก่ผู้ปฏิบัติวิปัสสนากรรมฐาน. วารสารมนุษยศาสตร์และสังคมศาสตร์มหาวิทยาลัยราชภัฏอุบลราชธานี, 8(ฉบับพิเศษ), 531-365.

พระปลัดระพิน พุทธิสาโร. (2563). ธุดงค์ธรรมยาตราครั้งที่ 8 จังหวัดระยอง : กระบวนการพัฒนาเจตคติตามคติของธุดงค์วัตรในพระพุทธศาสนา. หลักสูตรบัณฑิตศึกษาภาควิชารัฐศาสตร์ คณะสังคมศาสตร์ มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

พระมหาชิต ฐานจิตฺโต และคณะ. (2561). การปฏิบัติและการสอบอารมณ์กรรมฐานตามหลักพระพุทธศาสนาเถรวาท ในประเทศไทย. วารสารสันติศึกษาปริทรรศน์, 6(3), 1171-1181.

พระมหาวินัย วชิรเมธี. (2015). ศึกษาขณิกสมาธิในการปฏิบัติวิปัสสนาภาวนา ตามแนวมหาสติปัฏฐานสูตร. วารสารบัณฑิตศาสน์ บัณฑิตวิทยาลัย มหาวิทยาลัยมหามกุฏราชวิทยาลัย, 13 (2),76-84.

พระมหาวุฒิชัย วุฑฺฒิชโย. (2563). การศึกษาเปรียบเทียบรูปแบบการพัฒนาจิตของกรรมฐาน 5 สายในสังคมไทย. ธรรมธารา วารสารวิชาการทางพระพุทธศาสนา, 6(1), 5-50.

พระมหาอนันต์ อนุตฺตโร. (2564). การปฏิบัติกรรมฐานเพื่อบำบัดความเครียด. วารสารมนุษยศาสตร์และสังคมศาสตร์ มหาวิทยาลัยเอเชียอาคเนย์, 5(2), 329-342.

พระมหาเอกชัย วิสุทฺโธ และ อภิวัฒชัย พุทธจร. (2564). ความพึงพอใจต่อการปฏิบัติวิปัสสนากรรมฐานตามแนวสติปัฏฐาน 4 ในโครงการปฏิบัติวิปัสสนากัมมัฏฐาน ประจำปี 2563 ของนิสิตมหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย วิทยาเขตหนองคาย. วารสารศึกษิตาลัย, 2(2), 57-70.

พระราชปริยัติกวี. (2560). กรรมฐานในพระพุทธศาสนา: บทเรียนจากมหาสติปัฏฐานสูตรและความนิยมในสังคมไทย. วารสารมหาจุฬาวิชาการ, 4(2), 1-20.

พระราชสังวรญาณ (พุธ ฐานิโย). (2543). การฝึกอบรมกรรมฐานภาคปฏิบัติ. (พิมพ์ครั้งที่ 4). กรุงเทพฯ : โรงพิมพ์มหามงกุฏราชวิทยาลัย.

ศุภกร เรืองวิชญกุล, พระราชปริยัติมุนี (เทียบ สิริญาโณ) และ แม่ชีกฤษณา รักษาโฉม. (2564). การศึกษาวิธีการปฏิบัติวิปัสสนาตามแนวของพุทธทาสภิกขุ. วารสารมหาจุฬาวิชาการ มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย, 8(3), 26-37.

สุมนา เลียบทวี และ นพพร จันทรนำชู. (2555). การเจริญวิปัสสนาตามแนวทางสติปัฏฐาน 4 ที่ส่งผลต่อการพัฒนาทางด้านพฤติกรรมและอารมณ์ของมนุษย์: กรณีศึกษาหลักสูตรวิปัสสนาเบื้องต้น ยุวพุทธิกสมาคมแห่งประเทศไทยในพระบรมราชูปถัมภ์. วารสารศิลปากรศึกษาศาสตร์วิจัย, 4(2), 235-250.

อำพล บุดดาสาร และ พระมหาชิต ฐานชิโต. (2559). พุทธวิธีการสอนให้บรรลุธรรมตามลำดับวิปัสสนาญาณแก่ผู้ฟังและผู้ปฏิบัติธรรม. วารสาร มจร บาฬีศึกษาพุทธโฆสปริทรรศน์, 2(1), 59-74.

Downloads

Published

2024-12-19

How to Cite

(Chaloa Techawantoo) , P. (2024). Effectiveness of Vipassana Meditation Practice Graduate Students Mahachulalongkornrajaviyalaya University. Journal of Applied Psychology and Buddhism for Society, 10(2), 105–118. retrieved from https://so03.tci-thaijo.org/index.php/human/article/view/279527