แนวคิดเรื่องสิทธิที่จะตายตามหลักพระพุทธศาสนา

Main Article Content

พระประเจน กรุตฺตโม
พระปลัดธนากร สนฺตมโน
จำนง วงศ์คง
อุดร จันทวัน

บทคัดย่อ

          เรื่องของ “ความตาย” นั้น โดยทั่วไปแล้วจะพบว่าเป็นเรื่องที่ไม่ค่อยได้รับความสนใจและไม่ได้รับการพิจารณามากนัก ซึ่งอาจจะเนื่องมาจากการที่เรื่องของความตายนั้นเป็นเรื่องของการสิ้นสุด เป็นเรื่องอัปมงคล และเป็นเรื่องที่นำมาซึ่งความเศร้าโศกเลียใจแก่บุคคลรอบข้าง ความตายจึงเป็นเรื่องที่ไม่ควรได้รับการกล่าวถึงบุคคลทั่วไปจึงมักให้ความสนใจและให้ความสำคัญกับเรื่องของการมีชีวิตอยู่มากกว่า ความตายเป็นปรากฏการณ์ที่เกิดขึ้นเป็นปกติตามธรรมชาติ ดังนั้น ตามหลักคำสอนของพระพุทธศาสนา การฆ่าตัวตายไม่ว่าจะด้วยเพราะต้องการหนีความเจ็บปวด หรือเพราะถือว่ามีสิทธิในชีวิตจึงไม่ควรกระทำในทุกกรณี


          แนวคิดเรื่องสิทธิที่จะตายตามหลักพระพุทธศาสนามนุษย์มีสิทธิที่จะตาย เพราะพระพุทธศาสนาเห็นว่า มนุษย์มีสิทธิในชีวิตของตนอีกทั้งยังเป็นผู้ที่รักและรับผิดชอบตนยิ่งกว่าผู้ใด อย่างไรก็ตามสิทธินี้ไม่ได้ครอบคลุมถึงอัตวินิบาตกรรมและการุณยฆาตทุกชนิด อัตวินิบาตกรรมที่ร้องขอให้ผู้อื่นเป็นผู้กระทำ (Assisted Suicide) และการุณยฆาตทางตรง (Active Euthanasia) เป็นสิ่งที่ไม่สามารถกระทำได้เพราะเป็นการกระทำที่เข้าข่ายการละเมิดสิทธิของผู้อื่น เฉพาะอัตวินิบาตกรรมชนิดที่กระทำด้วยตนเองและการุณยฆาตทางอ้อมแบบสมัครใจ (Voluntary Passive Euthanasia) เท่านั้นที่จัดเป็นสิทธิที่สามารถกระทำได้ แนวคิดสิทธิที่จะตายภายใต้กรอบคิดของพระพุทธศาสนามีความใกล้เคียงกับแนวคิดแบบเสรีนิยม (Liberalism) อนึ่งแนวคิดเรื่องสิทธิที่จะตายในทางพระพุทธศาสนานี้เป็นเพียงแนวคิดที่ยืนยันอำนาจของผู้กระทำเท่านั้นซึ่งไม่เกี่ยวข้องกับประเด็นเรื่องการตายดีหรือไม่ดีตามหลักการของพระพุทธศาสนา

Article Details

รูปแบบการอ้างอิง
กรุตฺตโม พ., สนฺตมโน พ., วงศ์คง จ., & จันทวัน อ. (2020). แนวคิดเรื่องสิทธิที่จะตายตามหลักพระพุทธศาสนา. วารสารมหาจุฬานาครทรรศน์, 7(12), 363–375. สืบค้น จาก https://so03.tci-thaijo.org/index.php/JMND/article/view/249129
ประเภทบทความ
บทความวิชาการ

เอกสารอ้างอิง

แสวง บุญเฉลิมวิภาส. (2559). รู้ให้รอบ ตอบเรื่องมาตรา 12 พ.ร.บ.สุขภาพแห่งชาติ พ.ศ. 2550. กรุงเทพมหานคร: บริษัท สามดีพริ้นติ้งอีควิปเมนท์ จำกัด.

นฤมล มารคแมน. (2528). ปัญหาจริยธรรมอันเกี่ยวเนื่องกับการุณยฆาต. ใน วิทยานิพนธ์อักษรศาสตรมหาบัณฑิต สาขาพัฒนามนุษย์และสังคม. จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.

ประพัฒน์พงศ์ สุคนธ์. (2549). การยกเว้นความรับผิดในการทำให้ผู้ป่วยตายด้วยความสงสาร. กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์แห่งจุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.

พระธรรมปิฎก (ป.อ. ปยุตฺโต). (2546). พจนานุกรมพุทธศาสน์ ฉบับประมวลศัพท์. (พิมพ์ครั้งที่ 11). กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

พระราชบัญญัติสุขภาพแห่งชาติ พ.ศ. 2550 (ฉบับที่ 2). (2550). ราชกิจจานุเบกษา เล่ม 127 ตอนที่ 22 ก หน้า 4 (1 พฤศจิกายน 2563).

พระราชวรมุนี (ป.อ. ปยุตฺโต). (2529). พุทธธรรม. (พิมพ์ครั้งที่ 3). กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2539). พระไตรปิฎกฉบับภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย เฉลิมพระเกียรติสมเด็จพระนางเจ้าสิริกิติ์ พระบรมราชินีนาถ. กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

ราชบัณฑิตยสถาน. (2556). พจนานุกรม ฉบับราชบัณฑิตยสถาน พ.ศ. 2554. (พิมพ์ครั้งที่ 2). กรุงเทพมหานคร: นามมีบุ๊คส์พับลิเคชั่นส์ จำกัด.

สมภาร พรมทา. (2541). พุทธศาสนากับปัญหาจริยศาสตร์ โสเภณี ทำแท้ง และการุณยฆาต. กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์แห่งจุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.

สุเมธ เมธาวิทยากุล. (2545). ศาสนาเปรียบเทียบ. กรุงเทพมหานคร: ห้างหุ้นส่วนจำกัดทิพย์อักษร.

สุจิตรา รณรื่น. (2527). ศาสนาเปรียบเทียบ. กรุงเทพมหานคร: ห้างหุ้นส่วนธนะการพิมพ์.

Gerald Dworkin et al. (1998). Euthanasia and Physician - assisted Suicide. Cambridge: Cambridge University Press.

Keown, Damien. (2001). Buddhism and Bioethics. New York: Palgrave.

Robert Audi. (1999). The Cambridge Dictionary of Philosophy. Cambridge: Cambridge University Press.