INTEGRATING THE KNOWLEDGE OF MEDITATION PRACTICE IN CONTEMPORARY THAI BUDDHIST CULTURE FOR DEVELOPING THE QUALITY OF LIFE

Main Article Content

Direk Seeha
Chalong Phanchan
Theerapong Meethaisong

Abstract

This research aims to: 1) study meditation practice models in Buddhist scriptures; 2) investigate the body of knowledge concerning meditation practices in contemporary Thai Buddhist culture; and 3) integrate said knowledge to enhance quality of life. This study employs a mixed-methods research design. Qualitative data were gathered through documentary research, in-depth interviews, and focus group discussions with 42 key informants. Quantitative data were collected via questionnaires distributed to a sample group of 60 first-year vocational certificate students, with data analyzed using descriptive statistics.The findings revealed that Meditation practice models in Buddhist scriptures constitute a knowledge system grounded in the principles of cause and effect, with the Four Foundations of Mindfulness (Satipaṭṭhāna) serving as the core for developing wisdom toward liberation.The three contemporary Thai meditation models the "Rising-Falling" method, the "Rhythmic Movement" method, and "Mindfulness of Breathing" (Ānāpānasati) are systematically linked to scriptural doctrines. Structurally, they are anchored in the Threefold Training (Sikkhā); doctrinally, they utilize effort (Viriya), mindfulness (Sati), and clear comprehension (Sampajañña) as mechanisms for mental balancing; and procedurally, they aim for a transition from conventional reality (Sammuti-paññatti) to ultimate reality (Paramattha-dhamma) to realize the nature of mind and matter (Nāmarūpa) in accordance with the Three Common Characteristics (Tilakkhaṇa). Integrating these three models under the framework of Buddhist Dhamma effectively promotes the quality of life among the sample group. The overall satisfaction assessment was at a high level (equation = 4.35, S.D. = 0.50). The synthesized body of knowledge reflects a Buddhist innovation conducive to holistic quality of life development and can be applied as a model for sustainable wellbeing and human development.

Article Details

How to Cite
Seeha, D., Phanchan, C. ., & Meethaisong, T. . (2026). INTEGRATING THE KNOWLEDGE OF MEDITATION PRACTICE IN CONTEMPORARY THAI BUDDHIST CULTURE FOR DEVELOPING THE QUALITY OF LIFE. Journal of MCU Nakhondhat, 13(3), 323–336. retrieved from https://so03.tci-thaijo.org/index.php/JMND/article/view/297904
Section
Research Articles

References

กรมการศาสนา กระทรวงวัฒนธรรม. (2560). ศาสนาในประเทศไทย. กรุงเทพมหานคร: มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

กองวิชาการ สำนักงานอธิการบดี มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2558). วารสารมหาจุฬาวิชาการ ปีที่ 2 ฉบับพิเศษ เนื่องในโอกาสเฉลิมฉลองวันวิสาขบูชาโลก. กรุงเทพมหานคร: บริษัท 21 เซ็นจูรี่ จำกัด.

ขวัญฟ้า ศรีประพันธ์ และคณะ. (2562). รูปแบบการประยุกต์ใช้สติเพื่อพัฒนาคุณภาพชีวิตของคนในสังคมไทยปัจจุบัน. วารสารมหาจุฬานาครทรรศน์, 6(10), 4812-4826.

ฉลอง พันธ์จันทร์. (2561). รูปแบบการท่องเที่ยวเชิงวิปัสสนากรรมฐานของนักท่องเที่ยวในพื้นที่อีสานตอนกลาง กรณีจังหวัดขอนแก่นและจังหวัดมหาสารคาม. วารสารภาษา ศาสนา และวัฒนธรรม, 7(1), 251-254.

ธวัชชัย กันนะพันธุ์. (2562). จิตวิทยาเชิงพุทธ: กระบวนการบำบัดและพัฒนาตนเอง. กรุงเทพมหานคร: สถาบันพลังจิตตานุภาพ.

ประเวศ วะสี. (2547). ธรรมชาติของสรรพสิ่ง: การเข้าถึงความจริงทั้งหมด. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์ร่วมด้วยช่วยกัน.

พระธรรมปิฎก (ป. อ. ปยุตฺโต). (2543). การพัฒนาทรัพยากรมนุษย์: แนวพุทธ. กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์สหธรรมิก.

พระพรหมคุณาภรณ์ (ป. อ. ปยุตฺโต). (2551). พุทธธรรม ฉบับปรับขยาย. กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

พระพรหมบัณฑิต (ประยูร ธมฺมจิตฺโต). (2562). ธรรมประยุกต์. กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

พระมหาบุญช่วย ปญฺญาวชิโร (คุ้มครอง). (2559). รูปแบบการพัฒนาจิตเพื่อเสริมสร้างสุขภาวะทางปัญญา. ใน วิทยานิพนธ์พุทธศาสตรดุษฎีบัณฑิต. มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

พระมหาไพโรจน์ ญาณวิปุโล. (2561). การศึกษาเชิงวิเคราะห์รูปแบบการปฏิบัติวิปัสสนากรรมฐานในสังคมไทยร่วมสมัย. กรุงเทพมหานคร: กองพุทธศาสนศึกษา สำนักงานพระพุทธศาสนาแห่งชาติ.

พระมหาวุฒิชัย วุฑฺฒิชโย. (2563). การศึกษาเปรียบเทียบรูปแบบการพัฒนาจิตของกรรมฐาน 5 สาย ในสังคมไทย. วารสารวิชาการทางพระพุทธศาสนา สำนักการศึกษา วัดพระธรรมกาย, 6(1), 23-35.

พระมหาเสมา ไชยพานิช. (2563). บทบาทของศูนย์ปฏิบัติธรรมในการสร้างทุนทางสังคมเพื่อความเข้มแข็งของชุมชน. วารสารวิจัยธรรมศึกษา, 3(2), 145-158.

พระมหาหรรษา ธมฺมหาโส. (2558). พุทธสันติวิธี: การบูรณาการหลักการและเครื่องมือจัดการความขัดแย้ง. (พิมพ์ครั้งที่ 3). กรุงเทพมหานคร: 21 เซ็นจูรี่.

พระโมคคัลลานเถระ. (2547). คัมภีร์อภิธานวรรณนา (พระมหาสมปอง มุทิโต แปลเรียบเรียง). (พิมพ์ครั้งที่ 2). กรุงเทพมหานคร: ประยูรวงศ์ พริ้นติ้ง จำกัด.

มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2539). พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. กรุงเทพมหานคร: มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

สมเด็จพระพุทธโฆษาจารย์ (ป. อ. ปยุตฺโต). (2561). พุทธธรรม ฉบับปรับขยาย. (พิมพ์ครั้งที่ 52). กรุงเทพมหานคร: มูลนิธิพุทธธรรม.

สมพร ชิโนรส. (2561). ผลของการฝึกสติแบบบูรณาการต่อคุณภาพชีวิตและสุขภาวะทางปัญญาของเยาวชน. วารสารวิชาการพระพุทธศาสนา, 9(2), 45-60.

สุภัทรา ปราณีตพลกรัง และคณะ. (2562). การพัฒนาเครือข่ายการปฏิบัติธรรมเพื่อเสริมสร้างสุขภาวะทางปัญญาในสังคมไทยร่วมสมัย. วารสารมหาจุฬานาครทรรศน์, 6(10), 4812-4825.

Kabat-Zinn, J. (2003). Mindfulness-Based Interventions in Context: Past, Present, and Future. Clinical Psychology: Science and Practice, 10(2), 144-156.

Kabat-Zinn, J. (2013). Full Catastrophe Living: Using the Wisdom of Your Body and Mind to Face Stress, Pain, and Illness. New York: Bantam Books.

Zohar, D. & Marshall, I. (2004). Spiritual Capital: Wealth We Can Live By. San Francisco: Berrett-Koehler Publishers.