DHAMMADHIPATEYYA: A BUDDHIST CONCEPT OF POLITICAL SCIENCE

Authors

  • Vorapat Wittayathammakul Faculty of Humanities and Social Sciences, Nakhon Si Thammarat Rajabhat University

Keywords:

Dhammadhipateyya, Political Science, Buddhist Studies

Abstract

This academic article aims to explain and analyze the relationship between democratic governance and a Buddhist principle known as Dhammadhipateyya (the supremacy of the Dhamma). It examines canonical foundations, scholarly interpretations, and possible applications within the context of Thai politics, with the objective of enhancing the quality of democracy through a Buddhist-oriented political framework. The findings reveal that Dhammadhipateyya, as presented in the Pali Canon particularly in the Adhipateyya Sutta and the Cakkavatti Sutta constitutes one of the three forms of sovereignty: self-sovereignty (attadhipateyya), world-sovereignty (lokadhipateyya), and Dhamma-sovereignty (dhammadhipateyya). Its core principle is the “supremacy of the Dhamma,” encompassing both the level of just rules and legitimate regulations, and the higher level of truth, moral correctness, and the common good. These principles function as normative guidelines for decision-making and the exercise of power by leaders and citizens alike. The study further proposes a new body of knowledge by conceptualizing Dhammadhipateyya into two levels foundational Dhamma and higher Dhamma and translating them into two corresponding political mechanisms: the legal-righteous method, which emphasizes accountability in accordance with law and institutional rules, and the moral-righteous method, which evaluates actions based on ethical correctness and public benefit. The conceptual framework diagram presented in this article constitutes a key finding, as it illustrates the integrated structure between legal systems and moral consciousness in fostering a stable and sustainable democracy. It is recommended that the integration of Dhammadhipateyya into Thai democratic governance should involve the concurrent development of legal structures and the moral cultivation of power holders. The principal recommendation is the application of the “legal-righteous method–moral-righteous method” framework as an evaluative and developmental tool for Thai politics, ensuring that democracy is not only legally valid but also ethically legitimate in a substantive sense.

References

ชัชวาลย์ สุขสมจิตร์. (2561). ประชาธิปไตยกับการเมืองการปกครองไทย. วารสารรัฐธรรมนูญ, 20(58), 1-15.

ไชย ณ พล. (2537). การปกครองของพระพุทธเจ้า ระบอบธรรมาธิปไตย. กรุงเทพฯ: เคล็ดไทย.

ณัฏฐพล บุณยพิพัฒน์. (2562). ปัญหาและอุปสรรคในการพัฒนาระบอบประชาธิปไตยของไทย (พ.ศ.2475 – ปัจจุบัน). ขอนแก่น: มหาวิทยาลัยขอนแก่น.

ปรีชา ช้างขวัญยืน. (2542). ทรรศนะทางการเมืองของพระพุทธศาสนา. กรุงเทพฯ: จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.

พระครูอรุณสุตาลังการ และสามารถ บุญรัตน์. (2559). รูปแบบการพัฒนาความเป็นธรรมาธิปไตยของผู้นำชุมชนในเขตอำเภอเมืองจังหวัดนครศรีธรรมราช (รายงานการวิจัย). พระนครศรีอยุธยา: มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

พระเทพดิลก (ระแบบ ฐิตญาโณ). (2550). พระพุทธศาสนากับรัฐธรรมนูญ. กรุงเทพฯ: ศูนย์ส่งเสริมพระพุทธศาสนาแห่งประเทศไทย.

พระธรรมปิฎก (ป.อ. ปยุตฺโต). (2549). ธรรมกับไทยในสถานการณ์ปัจจุบัน (พิมพ์ครั้งที่ 10). กรุงเทพฯ: กองทุนวุฒิธรรมเพื่อการศึกษาและปฏิบัติธรรม.

พระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ. ปยุตฺโต). (2550). ธรรมาลัย ท่านผู้หญิงพูนสุข พนมยงค์ (พิมพ์ครั้งที่ 2). นนทบุรี: สถาบันวิทยาศาสตร์สังคม (ประเทศไทย).

_____. (2559). พจนานุกรมพุทธศาสตร์ ฉบับประมวลธรรม (พิมพ์ครั้งที่ 34). กรุงเทพฯ: มูลนิธิการศึกษาเพื่อสันติภาพ.

พิทยา ว่องกุล บรรณาธิการ. (2541). ธรรมรัฐ : จุดเปลี่ยนประเทศไทย. กรุงเทพฯ: โครงการวิถีทรรศน์.

พุทธทาสภิกขุ. (2549). ธรรมะกับการเมือง (พิมพ์ครั้งที่ 3). กรุงเทพฯ: สุขภาพใจ.

มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2539). พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. กรุงเทพฯ: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

มหามกุฏราชวิทยาลัย. (2552). พระไตรปิฎกและอรรถกถาแปล. กรุงเทพฯ: โรงพิมพ์มหาวิทยาลัยมหามกุฏราชวิทยาลัย.

พระเมธีวชิโรดม (ว. วชิรเมธี). (2551). ธรรมาธิปไตย. กรุงเทพฯ: โพสต์บุ๊กส์.

วิสุทธิ์ โพธิแท่น. (2538). อะไรนะ..ประชาธิปไตย?. กรุงเทพฯ: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยธรรมศาสตร์.

สมเด็จพระพุทธโฆษาจารย์ (ป.อ. ปยุตฺโต). (2566). ธรรมนูญชีวิต : พุทธจริยธรรมเพื่อชีวิตที่ดีงาม (พิมพ์ครั้งที่ 263). กรุงเทพฯ: บริษัท พิมพ์สวยจำกัด.

_____. (2566). มองให้ลึก นึกให้ไกล ข้อคิดจากเหตุการณ์เดือนพฤษภาคม (พิมพ์ครั้งที่ 5). กรุงเทพฯ: มูลนิธิโกมลคีมทอง.

อรรถนิติ ดิษฐอำนาจ. (2556). การนำหลักนิติธรรมมาปรับใช้กับการเมืองการปกครองในระบอบประชาธิปไตย. กรุงเทพฯ: สถาบันรัฐธรรมนูญศึกษา.

Andersen, D. (2021). The Limits of Meritocracy in Stabilizing Democracy and the Twin Importance of Bureaucratic Impartiality and Effectiveness. Social Science History, 45(3), 535-559.

Liu, J. (2018), Building a Modern Political Ecology and the Need to Demystify Political Meritocracy. Journal of Chinese humanities, 4(1) 29-48.

Downloads

Published

2026-04-25

How to Cite

Wittayathammakul, V. (2026). DHAMMADHIPATEYYA: A BUDDHIST CONCEPT OF POLITICAL SCIENCE. Journal of MCU Social Science Review, 15(2), 246–258. retrieved from https://so03.tci-thaijo.org/index.php/jssr/article/view/297392