The Concept of Buddhadasa Bikkhu’s Dhammic Economy Perspective
Main Article Content
Abstract
The purpose of this research is to study Buddhadasa Bikkhu’s perspective on Dhammic economy in terms of principles, goals, and practices using the hermeneutical methodology of the principle of “people’s language” (Phasa khon) - “Dhamma language” (Phasa thama) as a tool to explain his thoughts. This is a documentary research through the means of collecting data from relevant documents for data analysis and presenting it in the form of an analytical description.
The findings of the research reveal that 1) the principle of Dhammic economy must be an economy based on morality that expresses three values: (a) a cause of normality, (b) a normal result, (c) does not disturb the nature of normality; 2) The Dhammic economy goals have 2 levels: (a) achieving the right way of living with four requisites in managing resources to maximize the benefit of individuals and society, (b) realization of Nibbana, that is happiness, fulness of humanity, fulfilling beneficial duties and universal love; 3) Dhammic economy has 2 levels of practice: (a) the daily practice of the mundane lives of individuals, (b) the adherence to the principles of socio-economic organization that is the economic system of Dhammic socialism. It is the unselfish giving or altruism for the development of human life and society towards the ultimate goal: according to Buddhist teaching which is Nibbana.
Article Details

This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.
ข้อความรู้ใดๆ ตลอดจนข้อคิดเห็นใดๆ เป็นของผู้เขียนแต่ละท่านโดยเฉพาะ คณะมนุษยศาสตร์ มหาวิทยาลัยนเรศวร และกองบรรณาธิการวารสารมนุษยศาสตร์ฯ ไม่จำเป็นต้องเห็นพ้องด้วย
References
กุลลินี มุทธากลิน. (2539). การศึกษาวิเคราะห์การบริโภคแนวพุทธปรัชญา (วิทยานิพนธ์เศรษฐศาสตร์มหาบัณฑิต). กรุงเทพฯ: จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.
ประเวศ วะสี. (2549). พระเจ้าอยู่หัวกับรหัสพัฒนาใหม่. กรุงเทพฯ: ร่วมด้วยช่วยกัน
ปรีชา เปี่ยมพงศ์สานต์. (2531). ธัมมิกเศรษฐศาสตร์: ปรัชญาเศรษฐศาสตร์สังคมของชาวพุทธ. กรุงเทพฯ: มิตรนราการพิมพ์.
พระเทพเวที (ประยุทธ์ ปยุตฺโต). (2532). พุทธธรรม ฉบับปรับปรุงและขยายความ (พิมพ์ครั้งที่ 5). กรุงเทพฯ: มหาจุฬาลงกรณ์ราชวิทยาลัย.
พระธรรมปิฎก (ป.อ. ปยุตโต). (2539). เศรษฐศาสตร์แนวพุทธ (พิมพ์ครั้งที่ 4). กรุงเทพฯ: มูลนิธิพุทธธรรม.
พุทธทาสภิกขุ. (2521). ธรรมสัจจสงเคราะห์. ม.ป.ท.: ธรรมทานมูลนิธิ.
พุทธทาสภิกขุ. (2522). ธรรมะกับการเมือง. กรุงเทพฯ: ธรรมทานมูลนิธิ.
พุทธทาสภิกขุ. (2523). เมื่อธรรมครองโลก. กรุงเทพฯ: การพิมพ์พระนคร.
พุทธทาสภิกขุ. (2526). อะไรคืออะไร.ธรรมโฆษณ์หมวดสี่ อันดับ 37 ค. บนพื้นแถบสีน้ำเงิน ชุดชุมนุมธรรมบรรยาย. กรุงเทพฯ: ธรรมทานมูลนิธิ.
พุทธทาสภิกขุ. (2531). สันติภาพของโลก. กรุงเทพฯ: ธรรมทานมูลนิธิ.
พุทธทาสภิกขุ. (2549ก). ปณิธาน 3 ประการ. กรุงเทพฯ: สุขภาพใจ.
พุทธทาสภิกขุ. (2549ข). พุทธทาสธรรม 11: เศรษฐศาสตร์พุทธศาสนา. กรุงเทพฯ: สุขภาพใจ.
พุทธทาสภิกขุ. (2550). สรรนิพนธ์พุทธทาสว่าด้วยประชาธิปไตยและหัวใจเศรษฐกิจพอเพียง. กรุงเทพฯ: สุขภาพใจ.
สมบูรณ์ สุขสำราญ. (2527). พุทธศาสนากับการเปลี่ยนแปลงทางการเมืองและสังคม. กรุงเทพฯ: จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.
อภิชัย พันธเสน. (2544). พุทธเศรษฐศาสตร์ วิวัฒนาการ ทฤษฎี และการประยุกต์กับเศรษฐศาสตร์สาขาต่าง ๆ . กรุงเทพฯ: อมรินทร์.
อัญญดา แก้วกองกูล. (2546). ศึกษาเปรียบเทียบ: การประยุกต์ใช้หลักธรรมทางศาสนาในทางการเมืองตามทัศนะของพุทธทาสภิกขุ และ มหาตมะ คานธี (วิทยานิพนธ์พุทธศาสตรมหาบัณฑิต). กรุงเทพฯ: มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
Jackson, P. A. (2003). Buddhadasa: The Theravada Buddhism and modernist reform in Thailand. Bangkok: Silkworm Books.
Swearer, D. K. (Ed.). (1991). Me and mine. Delhi: Sri Satguru Publications.