Lokavajja: When the Criticism of People Forced Monks to Renounce Their Monkhood

Main Article Content

Nopphadon Prangthong

Abstract


This article examines the meaning, role, and social implications of the concept of lokavajja (worldly blame) in Theravada Buddhism. It explains lokavajja as a social mechanism linking monastic discipline (Vinaya) to public faith and moral expectations. The study employs documentary and conceptual analysis based on Buddhist canonical texts, as well as scholarship in the sociology and anthropology of religion. The findings reveal that lokavajja is not merely a secondary disciplinary principle but also a form of moral authority exercised by society, directly affecting the status of Buddhist monks. In contemporary Thai society, where mass and social media amplify public criticism, worldly blame can exert significant pressure on monks to voluntarily disrobe, even when no serious Vinaya offense has been committed. The study argues that lokavajja functions as a socio-cultural phenomenon that reflects power relations among religion, media, and society in contemporary Thailand. It also demonstrates how public moral judgment continues to shape the legitimacy and social standing of the Buddhist monastic community.




 

Article Details

How to Cite
Prangthong, N. (2026). Lokavajja: When the Criticism of People Forced Monks to Renounce Their Monkhood. Journal of Humanities and Social Sciences Phranakhon Si Ayutthaya Rajabhat University, 14(1), 161–182. https://doi.org/10.14456/husoaru.2026.9
Section
Academic Articles

References

พระธรรมปิฎก (ป.อ. ปยุตฺโต). (2543). นิติศาสตร์แนวพุทธ. มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

พระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ. ปยุตฺโต). (2557). พจนานุกรมพุทธศาสตร์ ฉบับประมวลศัพท์. มูลนิธิการศึกษาเพื่อสันติภาพ.

พระครูภาวนาปัจจันตเขต. (2566). การศึกษาพระวินัยของพระสงฆ์เถรวาท (ปัณณัตติวัชชะ) กับบทบัญญัติว่าด้วยโลกติเตียน (โลกวัชชะ). วารสารพุทธนวัตกรรมและการจัดการ, 6(2), 184–198.

พระไพศาล วิสาโล. (2556). พุทธศาสนาไทยในอนาคต: แนวโน้มและทางออกจากวิกฤต. มูลนิธิโกมลคีมทอง.

มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2559). พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย: พระวินัยปิฎก.

นิธิ เอียวศรีวงศ์. (2543). พุทธศาสนาในความเปลี่ยนแปลงของสังคมไทย. มูลนิธิโกมล คีมทอง.

สมบูรณ์ สุขสำราญ. (2527). พุทธศาสนากับการเปลี่ยนแปลงทางการเมืองและสังคม. จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.

Bourdieu, P. (1991). Language and symbolic power. Harvard University Press.

Cohen, S. (1972). Folk devils and moral panics. Routledge.

Durkheim, E. (1984). The division of labor in society (W. D. Halls, Trans.). Free Press. (Original work published 1893)

Furbey, R., Dinham, A., Farnell, R., Finneron, D., & Wilkinson, G. (2006). Faith as social capital: Connecting or dividing?. Policy Press.

Gombrich, R. (1988). Theravada Buddhism: A social history from ancient Benares to modern Colombo. Routledge.

Goode, E., & Ben-Yehuda, N. (2009). Moral panics: The social construction of deviance (2nd ed.). Wiley-Blackwell.

Keyes, C. F. (1989). Buddhism and national integration in Thailand. University of Tokyo Press.

Putnam, R. D. (2000). Bowling alone: The collapse and revival of American community. Simon & Schuster.

Tambiah, S. J. (1976). World conqueror and world renouncer: A study of Buddhism and polity in Thailand against a historical background. Cambridge University Press.

Thompson, J. B. (2000). Political scandal: Power and visibility in the media age. Polity Press.

Zúquete, J. P. (2017). The identitarians: The movement against globalism and Islam in Europe. University of Notre Dame Press.