พุทธสันติวิธี : ทฤษฎีและยุทธวิธีในการอยู่ร่วมกันกับสังคมพหุวัฒนธรรม

Main Article Content

พจนารถ ซีบังเกิด

บทคัดย่อ

บทความนี้มีวัตถุประสงค์เพื่อ ศึกษาเกี่ยวกับความหมาย ความเป็นมาและสาระความสำคัญเกี่ยวกับพุทธสันติวิธี หลักธรรม และวิถีแห่งการปฏิบัติในสังคมพหุวัฒนธรรมตามแนวทางพระพุทธศาสนา ซึ่งประเด็นที่น่าสนใจและจะเป็นประโยชน์ต่อการอยู่ร่วมกันในสังคมที่นับวันจะมีความแตกต่างมากขึ้นในทุก ๆ วัน อันเนื่องมาจากการโยกย้ายถิ่นฐานของผู้คน ความสะดวกสบายในการเดินทางข้ามประเทศข้ามวัฒนธรรม ความรวดเร็วของการรับแนวความคิดและวัฒนธรรมใหม่ที่ต่างไปจากวัฒนธรรมดั้งเดิมของบุคคล และความต่างทางความคิดของคนต่างยุคสมัย ซึ่งในบทความนี้ จะเป็นการรวบรวมความคิดและบทวิเคราะห์ ที่ได้ศึกษาแนวทางการอยู่ร่วมกันของผู้คนที่มีความแตกต่างกันทั้งทางด้านกายภาพและพฤติภาพ โดยการนำเอาหลักธรรมในพระพุทธศาสนาซึ่งนับว่าเป็นศาสนาแห่งสันติ เข้ามาผนวกเพื่อเป็นแนวคิดในการแก้ไขปัญหาเรื่องความขัดแย้งอันเกิดมาจากความแตกต่างด้าน เชื้อชาติ เผ่าพันธุ์ วัฒนธรรม อายุ ความเชื่อและแนวคิดที่ต่างกัน อันได้แก่ ขันติธรรม สาราณียธรรม และพรหมวิหารธรรม

Article Details

รูปแบบการอ้างอิง
ซีบังเกิด พ. (2025). พุทธสันติวิธี : ทฤษฎีและยุทธวิธีในการอยู่ร่วมกันกับสังคมพหุวัฒนธรรม. วารสารสันติศึกษาปริทรรศน์ มจร, 13(3), 1278–1290. สืบค้น จาก https://so03.tci-thaijo.org/index.php/journal-peace/article/view/280030
ประเภทบทความ
บทความวิชาการ

เอกสารอ้างอิง

Chaijaroenwatana, B., & Renumat, M. (2017). Non-Violence and Conflict Management by Non-Violence. Journal of MCU Peace Studies, 5(2), 1-16.

Charoenwongsak, K. (2003). Future Perspectives and Desirable Characteristics of Thai People. Bangkok: Office of the National Education Commission.

Chotisakolrat, P., & Maneekhaw, N. (2016). Communicative Peace: Turning Conflict into Creative Energy. Nonthaburi: Praphim Printing.

Institute for Economics and Peace. (2024). Global Peace Index 2024: Measuring Peace in a Complex World. Sydney: Institute for Economics and Peace. Retrieved April 7, 2024 from https://www.economicsandpeace.org/research/economics-of-peace/

Kaewthep, K. (1989). Communication for Peace. Teaching Documents for the Peace Studies Course. Nonthaburi: Sukhothai Thammathirat Open University Press.

Mahachulalongkornrajavidyalaya University. (2017). Collected Academic Articles on Buddhism: Integrating Philosophy with Modern Science. Bangkok: Mahachulalongkornrajavidyalaya University Press.

MCU Peace Studies Curriculum Program. (2015). The Breath of Peace: From Peace Concepts to Practice. Bangkok: Mahachulalongkornrajavidyalaya University Press.

MCU Peace Studies Curriculum Program. (2016). Forgiveness and Reconciliation: A Unit of Study for Grades 9-12. New York: Teachers College, Columbia University.

Ministry of Agriculture and Cooperatives. (2021). Master Plan for Water Resource Management 2018-2037. Bangkok: Ministry of Agriculture and Cooperatives.

Ministry of Culture. (2012). Cultural Dimensions, History and Future Visions Return to Peace in the Southern Border Provinces. Bangkok: Chulalongkorn University Printing House.

Moore, C. W. (2014). The Mediation Process: Practical Strategies for Resolving Conflict. (4th ed.). San Francisco, CA: Jossey-Bass Inc.

Office of His Majesty's Principal Private Secretary. (2020). Royal Duties of King Rama X. Bangkok: Office of His Majesty's Principal Private Secretary.

Phra Brahmapundit (Prayoon Dhammacitto). (2018). Directions for Educational Management in the Digital Age. Special Lecture “57th Anniversary of the Faculty of Education, MCU Remembrance". July 9.

Phra Dhammapitaka (Prayoon Dhammacitto). (2011). Education for the Peaceful Happiness of Thai Society. Bangkok: Samlada Limited Partnership.

Phra Pramote Vatagovito (Pantapat), Phramaha Duangden Thitayano (Tunin), Phramaha Weerasak Abhinandavedi (Sangphong), & Horsaengchai, S. (2019). Human on Peace and Buddhist Peaceful Means. Journal of MCU Nakhondhat, 6(10), 4697-4710.

Phramaha Hansa Dhammahaso (Nithibunyakorn). (2004). A Pattern of Conflict Management by Buddhist Peaceful Means: A Critical Study of Mae Ta Chang Watershed, Chiang Mai. (Doctoral Dissertation). Mahachulalongkornrajavidyalaya University. Bangkok.

Phramaha Hansa Dhammahaso (Nithibunyakorn). (2011). Buddhist Peaceful Means: Integration of Principles and Tools for Conflict Management. Bangkok: 21st Century Co., Ltd.

Phramaha Hansa Dhammahaso. (2016). Peace Studies: The Buddhist Path to World Peace. Journal of MCU Peace Studies, 4(sup), 1-9.

Phramaha Wutthichai Vajiramedhi. (2015). Buddhist Peaceful Means: Buddhism for Peace. Chiang Rai: Cherntawan International Meditation Center.

Phrrmaha Prayoon Dhammacitto. (1989). Religion and Peace. Bangkok: Mahachulalongkornrajavidyalaya University.

Rosenberg, M. B. (2016). Nonviolent Communication: A Language of Life. Chotisakolrat, P. (Trans.). Nonthaburi: Praphim Printing.

Royal Institute. (2003). Royal Institute Dictionary B.E. 2542. Bangkok: Nanmeebooks.

Sompong, S. (2015). A Critical Analysis of Communication Pattern for Peace in the Online Media by Buddhist Peaceful Means: A Case Study of Komchadluek.net. (Master’s Thesis). Mahachulalongkornrajavidyalaya University. Ayutthaya.

Stockholm International Peace Research Institute. (2018). 2018 Stockholm Forum on Peace and Development. World Peace International Conference 2018 Stockholm City Hall in Sweden (7-9 May 2018). Retrieved May 20, 2024, from https://www.sipri.org/events/2018/2018-stockholm-forum-peace-and-development

The Secretariat of the House of Representatives. (2013). Citizenship in a Democratic System. Bangkok: The Secretariat of the House of Representatives.

Uthaikan, K., & Prapalad Kantawee Tanoottaro. (2017). The Conflict Management in Buddhism. Journal of SaengKhomKham Buddhist Studies, 2(2), 149-170.

Wong, P. (2007). Saraniyadhamma. In A Dictionary of Buddhism (pp. 657-658). Bangkok: Dhamma-sabha.