ชาลส์ เทย์เลอร์: การเมืองแห่งการรับรู้และความมีศักดิ์ศรี ข้อเสนอและข้อจำกัด
Article Sidebar
Main Article Content
บทคัดย่อ
ชาลส์ เทย์เลอร์ (Charles Taylor) นักวิชาการประเทศแคนาดา ได้นำเสนอแนวคิดพหุนิยมทางวัฒนธรรมเป็นนโยบายจัดการกับความแตกต่างและหลากหลายของพลเมืองประเทศ ในบทความชื่อ “การเมืองแห่งการรับรู้และความมีศักดิ์ศรี” (Multiculturalism and ‘The politics of recognition) การรับรู้ (recognition) และความมีศักดิ์ศรี (dignity) คือประเด็นใจกลางสำคัญในการประสานพลเมืองให้สามารถอยู่ร่วมกันได้ โดยทุกฝ่ายให้ความยอมรับในความหลากหลาย แต่เมื่อนำมาสู่การปฏิบัติกลับถูกวิพากษ์วิจารณ์กันและมีข้อโต้แย้งรุนแรง ข้อเสนอการรับรู้มาจากการสร้าง/สงวน อัตลักษณ์ของปัจเจกและสังคม ซึ่งก็จะนำพามาสู่การมีศักดิ์ศรีเสมอกัน เบื้องหลังแนวคิดมาจากสมมติฐานว่า ‘มนุษย์ทุกคนเหมือนกัน’ จึงเท่ากับเป็นการเกลื่อนกลบความแตกต่างซึ่งขัดแย้งกันเอง เมื่อนำมาใช้จึงเกิดปัญหาที่แก้ไขยาก เพราะต้องต่อสู้เพื่อนำเสนออัตลักษณ์ของตนเอง/กลุ่ม ให้โดดเด่น คนที่ทำไม่ได้ก็พ่ายแพ้ในเกมการรับรู้ ดังนั้นนโยบายการกระจายทรัพยากรโดยอิงแอบการรับรู้จึงไม่เกิดการการกระจายทรัพยากรทางสังคมได้อย่างทั่วถึง เป็นเพียงการกระจายอำนาจแก่ผู้นำทางเศรษฐกิจ เครือข่าย และนักการเมือง การกระจายคุณค่าจึงไม่เกิดการกระจายคุณค่าอย่างยุติธรรมและเท่าเทียมในสังคมพหุ แนวทางแก้ไข คือการสร้างความยุติธรรมให้เกิดระหว่างบุคคล/กลุ่ม การสร้างการรับรู้ไม่ควรตอกย้ำความแตกต่างจนสร้างความขัดแย้งตลอดเวลา สำหรับประเทศไทยแล้วมีปัญหาในเรื่องการเก็บกดความแตกต่างและหลากหลาย หากจะนำแนวคิดพหุนิยมทางวัฒนธรรมมาประยุกต์ใช้ นอกจากจะต้องลดอำนาจศูนย์กลางแล้วยังต้องคำนึงถึงการกระจายความสนใจการรับรู้สู่รากหญ้า (grass root) ชนกลุ่มน้อย (minority) คนที่แตกต่างระดับปัจเจก มิเช่นนั้นแล้วแนวคิดพหุนิยมทางวัฒนธรรมก็จะเป็นเพียงการเมืองการกระจายคุณค่าผลประโยชน์สู่ผู้นำทางการเมืองท้องถิ่นซึ่งพิชิตการแข่งขันการรับรู้ในระดับชาติได้สำเร็จเหนือมวลชนคนรากหญ้าและคนเบี้ยล่าง (subaltern)
Article Details
อนุญาตภายใต้เงื่อนไข Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.
ทัศนะ ข้อคิดเห็น ภาพที่ปรากฏในวารสารเล่มนี้ เป็นความคิดเห็นส่วนตัวของผู้เขียน บรรณาธิการและกองบรรณาธิการไม่จำเป็นต้องเห็นพ้องและไม่ถือเป็นความรับผิดชอบ ลิขสิทธิ์ในบทความเป็นของผู้เขียนและสถาบันสิทธิมนุษยชนและสันติศึกษา มหาวิทยาลัยมหิดล ห้ามผลิตซ้ำ เก็บในระบบที่ค้นหาได้ หรือเผยแพร่ต่อส่วนใดส่วนหนึ่งของวารสารเว้นแต่จะได้รับอนุญาตเป็นลายลักษณ์อักษรจากบรรณาธิการ หรือได้รับอนุญาตตามกฎหมาย หรือตามเงื่อนไขขององค์กรลิขสิทธิ์ภาพถ่ายหรือกราฟฟิก สงวนลิขสิทธิ์ในการนำไปใช้ประโยชน์ในเชิงพาณิชย์ การนำไปใช้โปรดอ้างอิงให้ถูกต้องตามหลักวิชาการ
เอกสารอ้างอิง
Aiemueayut, S. (2019). Čhāk phahu niyom ʻānānikhom sūphahu watthanatham niyom lang ʻānānikhom: Bot samrūat bư̄angton wādūai chāttiphan læ khwāmpen phonlamư̄ang nai lōk mālē[From colonial pluralism to postcolonial multiculturalism: Preliminary observations on ethnicity and citizenship in Malay Worlds]. Journal of Social Sciences, Faculty of Social Sciences, Chiang Mai University, 25(2), 171-203. https://so04.tci-thaijo.org/index.php/jss/article/view/172928.(in Thai).
Arrese Igor, H. O. (2019). Multiculturalism and Recognition of the Other in Charles Taylor’s Political Philosophy. Critical Horizons, 20(4), 305-316. doi:10.1080/14409917.2019.1672272.
Bauman, Z. (2002). The Great War of Recognition. In S. Lash & M. Featherstone (Eds.), Recognition and difference: Theory, culture & society(pp. 137-150). London; Thousand Oaks: SAGE.
Boonnoon, C. (2020). Kān thō̜t rư̄prawattisāt kān tǣk nikāi khō̜ng phut sātsanāyuk rǣk læ khwāmkhaočhai kīeokap nikāi thērawāt læ mahāsangkhika[Deconstructing history of the schisms of early Buddhism and an alternative way to understand Theravada and Mahasamghika school]. Journal of Buddhist Studies Chulalongkorn University, 27(2), 1-51. https://so02.tci-thaijo.org/index.php/jbscu/article/view/240109. (in Thai).
Caws, P. (2004). Identity: Cultural, Transcultural, and Multicultural. In D. T. Goldberg (Ed.), Multiculturalism: A Critical Reader(2 ed., pp. 371-387). Oxford and Cambridge: Blackwell.
Derr Veer, P. V. (2015). ‘The Enigma of Arrival’: Hybridity and Authenticity in the Global Space. In P. Werbner & T. Modood (Eds.), Debating Cultural Hybridity: Multicultural Identities and the Politics of Anti-Racism(2 ed., pp. 90-105). London: Zed Books.
Duangwises, N. (2021). Khō̜wiphāk sārattha niyom thāng watthanatham nai nayōbāi phahu watthanatham khō̜ng rat Thai[A critique of cultural essentialism in the multicultural policy of the Thai State],Journal of Anthropology, Sirindhorn Anthropology Centre (JASAC),4(1), 117-155. https://so06.tci-thaijo.org/index.php/jasac/article/view/247463. (in Thai).
Fraser, N. (1998). From Redistribution to Recogntion? Dilemmas of Justice in a "Post-Socialist" Age. In C. Willett (Ed.), Theorizing multiculturalism: a guide to the current debate(pp. 19-49). Cambridge and Oxford: Blackwell.
Fraser, N. (2002). Recognition without Ethics? In S. Lash & M. Featherstone (Eds.), Recognition and difference: Theory, culture & society(pp. 21-42). London; Thousand Oaks: SAGE.
Gutmann, A. (1994). Introduction. In A. Gutman (Ed.), Multiculturalism: Examining the Politics of Recogntion(pp. 3-24). Princeton, New Jersey: Princeton University Press.
Gutmann, A. (2018). The Power of Recognition. Philosophy & Social Criticism, 44(7), 793-795. doi:10.1177/0191453718781430.
Hirvonen, O. (2012). Taylor and the problem of recognizing cultural groups. Distinktion: Journal of Social Theory, 13(1), 109–124. doi:10.1080/1600910x.2012.643096.
Horstmann, A. (2556) Khwāmlāklāi radap læ krabūan that khō̜ng phahu watthanatham niyom nai prathēt Thai [Diversity, space levels and approaches to multiculturalism in Thailand]. Journal of Social Sciences, Faculty of Social Sciences, Chiang Mai University, 25(2),29-56.https://so04.tci-thaijo.org/index.php/jss/article/view/172920.(in Thai).
Igor, H.O.A. (2019). Multiculturalism and Recognition of the Other in Charles Taylor’s Political Philosophy. Critical Horizons, 20(4), 1-12. doi: 10.1080/14409917.2019.1672272.
Joppke, C. (2017). Is Multiculturalism Dead?: Crisis and Persistence in the Constitutional State. Cambridge, Malden, MA: Polity Press.
Khompot, S. (2002). Kānmư̄ang khō̜ng kānyō̜mrap: Khrōngkān thritsadīsangkhom khō̜ng ʻÆk sēn Hō̜nnet [Politics of recognition: The social theory of Axel Honneth]. Journal of Social Sciences Naresuan University, 16(1), 85-118. https://doi.org/10.14456/jssnu.2020.4. (in Thai).
Lentin, A. (2005) Replacing ‘race’, historicizing ‘culture’ in multiculturalism, Patterns of Prejudice.39(4): 379-396. doi: 10.1080/00313220500347832.
Meijl, T. v. (2012). Multiculturalism, multiple identifications and the dialogical self: Shifting paradigms of personhood in sociocultural anthropology. Cambridge: Cambridge University Press.
Modood, T. (2013). Multiculturalism, a civic idea (2 Ed.). Cambridge and Malden: Poloty.
Pawakapan, N. (2019).Chīwit thin thīkhluk khlao [The colors of local lives]. Journal of Social Sciences, Faculty of Social Sciences, Chiang Mai University, 25(2), 205-35. https://so04.tci-thaijo.org/index.php/jss/article/view/172932.(in Thai).
Rattansi, A. (2011). Multiculturalism: A Very Shot Introduction.Oxford and New York: Oxford University Press.
Saussure, F. d. (2013). Course in General Linguistics. London, New Delhi, New York and Sydney: Bloomsbury.
Sunanta, S. (2013).Sathāna kān tōyǣng rư̄ang phahu watthanatham nai prathēt Thai [Learning from the west? The state of the multicultural debate in Thailand]. Journal of Language and Culture,32(1), 5-30.https://so03.tci-thaijo.org/index.php/JLC/article/view/20293. (in Thai).
Taylor, C. (1989). Sources of the Self: The Making of the Modern Identity. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press.
Taylor, C. (1994). The Politics of Recognition. In A. Gutman (Ed.), Multiculturalism: Examining the Politics of Recogntion(pp. 25-73). Princeton University Press: Princeton, New Jersey.
Tuansiri, E. & Goma, A.(2018)Krasǣwātklūa ʻItsalām nai prathēt Thai: Khō̜sangkēt bư̄angton. ศาสนากับความรุนแรง [Fear of Islam in Thailand: An introduction].In P. Hongsaton & A. Marddent (Eds.), Sātsanākap khwāmrunrǣng[Religion and violence](pp.156-192). Bangkok: lluminations Edition.https://www.car.chula.ac.th/display7.php?bib=b2245089. (in Thai).
Vorster, N. (2018). Human Identity, Political Recognition and Social Symbiosis: A Public Theological Perspective. International Journal of Public Theology, 12(2), 260–277. doi:10.1163/15697320-12341538.
White, J. (2016). Forms of secularism and multiculturalism: Charles Taylor and Ireland. Irish Studies Review, 24(3), 327–350. doi:10.1080/09670882.2016.1195478
