วัด สถานที่ผลิตซ้ำความรุนแรงในนามของความเมตตา

Main Article Content

Jesada Buaban

บทคัดย่อ

วัดถูกมองว่าเป็นพื้นที่สงบและพระสงฆ์เป็นผู้มีเมตตากรุณา ตลอดจนพระสงฆ์ก็ไม่ใช้ความรุนแรงในการแก้ปัญหา บทความนี้เสนอว่า แท้จริงแล้วในหลายกรณีพบว่า วัดเป็นพื้นที่แห่งความรุนแรงที่พระภิกษุพี่เลี้ยงกระทำต่อสามเณรในนามของผู้มีเมตตาปรารถนาดีต่ออนาคตของเด็ก คำถามที่น่าสนใจคือ หลักธรรมที่ถูกตีความโดยชาวเถรวาทของคนไทยเอื้อต่อการใช้ความรุนแรงอย่างไร และมีความรุนแรงรูปแบบใดบ้างที่พบได้ในปัจจุบัน โดยใช้ระเบียบวิธีวิจัยทางชาติพันธุ์วรรณา ลงพื้นที่ในหลายจังหวัดภาคใต้และใช้ชีวิตร่วมกับพระภิกษุสามเณรเหล่านั้น มีข้อค้นพบว่า พุทธศาสนาเถรวาทถูกตีความเพื่อสนองอรรถประโยชน์นิยมในการปกครองมากกว่าสนใจสิทธิของสามเณร เนื่องจากวัดได้กลายเป็นพื้นที่รองรับเด็กจำนวนมากซึ่งครอบครัวมีปัญหา เด็กได้ถูกมอบให้เป็นสิทธิของเจ้าอาวาสหรือพระพี่เลี้ยงในการอบรมสั่งสอน การใช้ความรุนแรงในนามของผู้มีเมตตาต่อศิษย์ในสถานะของพระสงฆ์ที่ควรเคารพจึงเป็นเรื่องที่กระทำได้ ในบางกรณีแม้เจ้าอาวาสจะมีเมตตา แต่เพราะความชราภาพซึ่งตนไม่มีอำนาจบริหารจริง อำนาจทั้งหมดจึงเป็นของพระพี่เลี้ยงหรือเลขาฯ สามเณรเหล่านั้นจึงถูกทำร้ายโดยที่เจ้าอาวาสช่วยไม่ได้ ปรากฏการณ์นี้สะท้อนถึงความล้มเหลวของระบอบชราธิปไตยในคณะสงฆ์ได้อีกมิติหนึ่งความรุนแรงที่พระสงฆ์กระทำต่อสามเณรมีทั้งในมิติความรุนแรงทางร่างกาย คำพูด และการล่วงละเมิดทางเพศและผู้คนมักมองข้ามหรือไม่กล้าฟ้องร้อง ทั้งที่ระดับของความรุนแรงไม่ด้อยไปกว่าพื้นที่ทางโลก

Article Details

รูปแบบการอ้างอิง
Buaban, J. (2019). วัด: สถานที่ผลิตซ้ำความรุนแรงในนามของความเมตตา. วารสารสิทธิและสันติศึกษา, 5(2), 160–174. สืบค้น จาก https://so03.tci-thaijo.org/index.php/HRPS/article/view/199950
ประเภทบทความ
บทความวิจัย

เอกสารอ้างอิง

Andaya, B. W. (2002). Localizing the universal: Women, Motherhood and the appeal of early Theravada Buddhism. Journal of Southeast Asian Studies (33): 1-30.
Barakun, B. (1999). Revealing the process of destroying Buddhism. Bangkok: Siam Business and Printing. (In Thai).
Biver, E. (2014). Religious nationalism: Myanmar and the role of Buddhism in anti-Muslim narratives. An analysis of Myanmar’s ethnic conflicts through the lens of Buddhist nationalism. Master of Science in Global Studies, Department of Political Science.
Brooten, L. (2015). Blind Spots in Human Rights Coverage: Framing Violence Against the Rohingya in Myanmar/Burma. Popular Communication (13)2: 132-144.
Bunnag Jane. (2007). Buddhist monk, Buddhist layman: A study of urban monastic organization in central Thailand. NY: Cambridge University Press.
Chaiwat Satha-Anand. (1987). Islam and violence: A case study of violent events in the Four Southern Provinces, Thailand, 1976-1981. Tampa, FL: Department of Religious Studies, University of South Florida.
Chinnaworn Thirabhaddo. (2017). The Monks’s Role towards Reducing Conflicts according to the Buddhist Way. .Jounal of Graduate Study Review Nakhonsawan Buddhist Collage, 2(1).(In Thai).
DeVotta, N. (2007). Sinhalese Buddhist nationalist ideology: Implications for politics and conflict resolution in Sri Lanka. Policy Studies (40): I-104
Gravers, M. (2015). Anti-Muslim Buddhist nationalism in Burma and Sri Lanka: Religious violence and globalized imaginaries of endangered identities. Contemporary Buddhism, 16(1): 1-27.
Gross, R. (1993). Buddhism after Patriarchy: A Feminist History Analysis and Reconstruction of Buddhism.The United States of America.State University of New York Press.
Hansa Dhammahaso. (2016). Peace Study: The Buddhist Approach to the World Peace. Journal of MCU Peace Studies, 4(Special),1-9. (In Thai).
Juergensmeyer, M. (2017).Terror in the mind of God: The global rise of religious violence. (Vol. 13).Univ of California Press.
Jerryson, M. (2011).Buddhist fury: Religion and violence in southern Thailand. Oxford University Press on Demand.
Jory, P. (2002). The VessantaraJataka, Barami, and the Bodhisatta-kings: The origin and spread of a Thai concept of power. Crossroads: An Interdisciplinary Journal of Southeast Asian Studies, 16(2), 36-78.
Khasod Newspaper. (2018). “ToeSillyful” Protest the Blind point of those who worship statues! No one has rights to criticize others. Published on 4 April 2018, accessed on4 August2018 fromhttps://www.khaosod.co.th/monitor-news/news_924341 (In Thai).
Kritsada Thaworn. (2016). The Peace Strengthening Role of Dr. Ambedker according to the Buddhist Peaceful Means.Journal of MCU Peace Studies, 4(Special), 209-219. (In Thai).
Kyaw, N. (2015). Alienation, Discrimination, and Securitization: Legal personhood and cultural personhood of Muslims in Myanmar. The Review of Faith & International Affairs, 13(4), 50-59.
Narongrit Arayachaikul. (2016). The Way of Peace Building of Nelson Mandela according to Buddhist Peaceful Means. Journal of MCU Peace Studies 4(Special), 234-242. (In Thai).
Phra Dhammapitaka (P.A. Payutto). (1999). The Case of Dhammakaya: Lesson for Learning Buddhism and Develop Thai Society. Bangkok: Phim-amphai. (In Thai).
Samak Kosem. (2017). Pondan under the Pondok: Reflexive Ethnography of “Queer Muslim” and Childhood Memories in the Religious School. The Thammasat Journal of History, 4(1).161-206. (In Thai).
Schissler, M, Walton, M, &Thi, P. (2017).Reconciling contradictions: Buddhist-Muslim violence, narrative making and memory in Myanmar. Journal of Contemporary Asia, 47(3), 376-395.
Somporng Talaputto. (2018). Interviewed by TV Channel 3 “Hon Krasae” on 21 June2018, accessed on 22 July 2018 fromhttps:/youtu.be/E_N2BPCC8_0 (In Thai).
Spencer, J. (1990). Collective violence and everyday practice in Sri Lanka.Modern Asian Studies (24)3: 603-623.
Sripana Srichir. (2017). The Conceptss and Methods of Management of Conflicts according to Buddhism.Jounal of Graduate Study Review Nakhonsawan Buddhist Collage, 4(2). (In Thai).
Stanford Encyclopedia of Philosophy Archive. (2015). Social Minimum. Retrieved on 28 February 2019 from website https://plato.stanford.edu/archives/win2015/entries/ social-minimun/
Suwanna Satha-anand. (2012). Question of Violence in Thai Buddhism, in Tikhonov, Vladimir, and TorkelBrekke, (eds.) Buddhism and Violence: Militarism and Buddhism in Modern Asia. Routledge, 175-193
Zin, M. (2015).Anti-Muslim Violence in Burma: Why Now? Social Research: An International Quarterly, 82(2), 375-397.