พุทธจริยศาสตร์กับการพัฒนาจริยธรรมของผู้นำครอบครัว : จุดเริ่มต้นการแก้ปัญาสังคม

Main Article Content

กัญญาภัค สำราญใจ

บทคัดย่อ

      บทความนี้มีวัตถุประสงค์เพื่อให้ทราบถึงความสัมพันธ์ระหว่างพุทธจริยศาสตร์กับการพัฒนาจริยธรรมของผู้นำครอบครัวเพื่อแก้ไขปัญหาสังคม เพื่อให้ทุกคนตระหนักว่าเราเป็นส่วนหนึ่งของสังคม สังคมจะดีไม่ได้หากเราไม่ทำตัวเองให้ดี ซึ่งผู้นำครอบครัวมีอิทธิพลต่อสมาชิกในครอบครัวเป็นอย่างสูงโดยเฉพาะเยาวชนดังนั้น หากผู้นำครอบครัวทำหน้าที่ของตนเองให้ดี และมีการพัฒนาจริยธรรมในตนเองอยู่ตลอดเวลา โดยยึดหลักทางสายกลางของพระพุทธเจ้าก็ย่อมที่จะส่งผลถึงสมาชิกใสครอบครัวให้มีพฤติกรรมที่ดีงามถูกต้องตามกาลเทศะตามไปด้วย เนื้อหาของบทความนี้ประกอบไปด้วย ความหมายของคำว่าพุทธจริยศาสตร์ และเนื้อหาสาระที่สำคัญ ความหมายของคำว่าศีลธรรม คุณธรรม จริยธรรม และการพัฒนาจริยธรรม และเหตุผลที่ว่าทำไมผู้นำครอบครัวจึงต้องเป็นแบบอย่างที่ดี โดยใช้ทฤษฎีการเรียนรู้ทางปัญญาสังคมตามแนวคิดของอัลเบีร์ตแบนดูรา (Albert Bandura) นักจิตวิทยาชาวแคนาดา เพื่อที่จะสะท้อนให้เห็นถึงความสำคัญของผู้นำครอบครัวที่มีต่อสมาชิกในครอบครัว

Article Details

รูปแบบการอ้างอิง
สำราญใจ ก. (2020). พุทธจริยศาสตร์กับการพัฒนาจริยธรรมของผู้นำครอบครัว : จุดเริ่มต้นการแก้ปัญาสังคม. บัณฑิตสาเกตปริทรรศน์, 4(1), 1–11. สืบค้น จาก https://so03.tci-thaijo.org/index.php/saketreview/article/view/248853
ประเภทบทความ
บทความวิชาการ

เอกสารอ้างอิง

กีรติ บุญเจือ. (2519). จริยศาสตร์สำหรับผู้เริ่มต้น. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์ไทยวัฒนาพานิช.

ธานินทร์ กรัยวิเชียร. (2551). ปาฐกถาพิเศษในพิธีเปิดงานสมัชชาคุณธรรมแห่งชาติและตลาดนัดคุณธรรม คร้ังที่ 3 คุณธรรมและ
จริยธรรมในสังคมไทย. กรุงเทพมหานคร: เด่นศิลป์การพิมพ์.

นภัสวรรณ ปรางค์พันธ์ุ. (2551). การศึกษาพัฒนาคุณธรรมผู้นำเยาวชนตามหลักฆราวาสธรรม 4. วิทยานิพนธ์พุทธศาสตรมหา
บัณฑิต. บัณฑิตวิทยาลัย มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

บุญมี แท่นแก้ว. (2530). จริยศาสตร์ (ETHICS). กรุงเทพมหานคร: สหวิทยาลัยรัตนโกสินทร์บ้านสมเด็จเจ้าพระยา.

พระธรรมปิฎก (ป.อ.ปยุตฺโต). (2539). การศึกษากับการพัฒนาทรัพยากรมนุษย์. กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์การศาสนา.

_________. (2546). พจนานุกรมพุทธศาสน์ ฉบับประมวลธรรม. (พิมพ์คร้ังที่ 11). กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราช
วิทยาลัย.

พระเมธีธรรมาภรณ์ (ประยูร ธมฺมจิตฺโต). (2533). พุทธศาสนากับปรัชญา. กรุงเทพมหานคร: บริษัท อมรินทร์ พริ้นติ้ง กรุ๊ป จำกัด

พระราชวรมุนี (ประยูร ธมฺมจิตฺโต). (2542). การคณะสงฆ์กับ พรบ.การศึกษาแห่งชาติ. กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณ
ราชวิทยาลัย.

มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2539). พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์มหา
จุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

ราชบัณฑิตยสถาน. (2539). พจนานุกรม ฉบับราชบัณฑิตยสถาน พ.ศ. 2525. (พิมพ์ครั้งที่ 6). กรุงเทพมหานคร: อักษรเจริญทัศน์.

__________. (2540). พจนานุกรมศัพท์ปรัชญา อังกฤษ-ไทย. กรุงเทพมหานคร: อรุณการพิมพ์.

วศิน อินทสระ. (2528). มนุษย์และแนวทางการพัฒนาทรัพยากรมนุษย์. กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์อมรการพิมพ์.

__________. (2529). จริยศาสตร์. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์บรรณาคาร.

วิภาพร มาพบสุข. (2540). จิตวิทยาทั่วไป. กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์ศูนย์ส่งเสริมวิชาการ.

ศรีธรรม ธนะภูมิ. (2535). พัฒนาการทางอารมณ์และบุคลิกภาพ. กรุงเทพมหานคร: มหาวิทยาลัยมหิดล.

สนิท ศรีสำแดง. (2544). ปรัชญาเถรวาท. กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

สุพรรณี ไชยอำพร. (2550). รูปแบบแหล่งเรียนรู้ด้านคุณธรรมเพื่อการพัฒนาชุมชนอย่างยั่งยืน. กรุงเทพมหานคร: บริษัท ปริณาม
จำกัด.

สุพัตรา สุภาพ. (2536). สังคมและวัฒนธรรมไทย. กรุงเทพมหานคร: ไทยวัฒนาพานิช.

สุรพล ไกรสราวุฒิ. (2551). ทัศนะเบื้องต้น : คุณธรรม - จริยธรรม - จรรยาบรรณ. กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์จุฬาลงกรณ์
มหาวิทยาลัย.

เอกวิทย์ ณ ถลาง. (2536). วิถีชีวิตสังคมไทย. กรุงเทพมหานคร: ไทยวัฒนาพานิช.

Bandura, A. (1977). Social Learning Theory. Englewood Cliffs, New Jeersey: Prentice-Hall lnc.

__________. and Richard H. Walters. (1963). Social learning and personality development. New York: Holt,
Rinehart and Winston.