Buddhist Ethics and Moral Development of the Head of Family: For the Beginning to Solving the Social Problems
Main Article Content
Abstract
This article aims to determine the relationship between Buddhist ethics and moral
development of family leadership to solve social problems so that everyone realizes that we are part of society. Society will not be good if parents’ are not good examples patterns for their children. The parents' influence on family members very much, especially young people, so if the leading role of the family care provider and moral development of their own over the years. Based on the principles of the Buddha in the middle way would have to affect the behavior of family members to have a pretty good accuracy as well as temperate. The content of this article contains the meaning of Buddhist Ethics. And the important content is the meaning of moral ethics and moral development and why it must be the parents' good example by using learning theory to the idea of intellectual, social Albert Bandura Canadian psychologist. To reflect the importance of leading families of the members of the family.
Article Details
เนื้อหาและข้อมูลในบทความที่ลงตีพิมพ์ในวารสารบัณฑิตสาเกตปริทรรศน์ ถือเป็นข้อคิดเห็นและความรับผิดชอบของผู้เขียนบทความโดยตรงซึ่งกองบรรณาธิการวารสาร ไม่จำเป็นต้องเห็นด้วย หรือร่วมรับผิดชอบใด ๆบทความ ข้อมูล เนื้อหา รูปภาพ ฯลฯ ที่ได้รับการตีพิมพ์ในวารสารบัณฑิตสาเกตปริทรรศน์ ถือเป็นลิขสิทธิ์ของวารสารบัณฑิตสาเกตปริทรรศน์ หากบุคคลหรือหน่วยงานใดต้องการนำทั้งหมดหรือส่วนหนึ่งส่วนใดไปเผยแพร่ต่อหรือเพื่อกระทำการใด ๆ จะต้องได้รับอนุญาตเป็นลายลักอักษรจากวารสารบัณฑิตสาเกตปริทรรศน์ ก่อนเท่านั้น
References
ธานินทร์ กรัยวิเชียร. (2551). ปาฐกถาพิเศษในพิธีเปิดงานสมัชชาคุณธรรมแห่งชาติและตลาดนัดคุณธรรม คร้ังที่ 3 คุณธรรมและ
จริยธรรมในสังคมไทย. กรุงเทพมหานคร: เด่นศิลป์การพิมพ์.
นภัสวรรณ ปรางค์พันธ์ุ. (2551). การศึกษาพัฒนาคุณธรรมผู้นำเยาวชนตามหลักฆราวาสธรรม 4. วิทยานิพนธ์พุทธศาสตรมหา
บัณฑิต. บัณฑิตวิทยาลัย มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
บุญมี แท่นแก้ว. (2530). จริยศาสตร์ (ETHICS). กรุงเทพมหานคร: สหวิทยาลัยรัตนโกสินทร์บ้านสมเด็จเจ้าพระยา.
พระธรรมปิฎก (ป.อ.ปยุตฺโต). (2539). การศึกษากับการพัฒนาทรัพยากรมนุษย์. กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์การศาสนา.
_________. (2546). พจนานุกรมพุทธศาสน์ ฉบับประมวลธรรม. (พิมพ์คร้ังที่ 11). กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราช
วิทยาลัย.
พระเมธีธรรมาภรณ์ (ประยูร ธมฺมจิตฺโต). (2533). พุทธศาสนากับปรัชญา. กรุงเทพมหานคร: บริษัท อมรินทร์ พริ้นติ้ง กรุ๊ป จำกัด
พระราชวรมุนี (ประยูร ธมฺมจิตฺโต). (2542). การคณะสงฆ์กับ พรบ.การศึกษาแห่งชาติ. กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณ
ราชวิทยาลัย.
มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2539). พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์มหา
จุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
ราชบัณฑิตยสถาน. (2539). พจนานุกรม ฉบับราชบัณฑิตยสถาน พ.ศ. 2525. (พิมพ์ครั้งที่ 6). กรุงเทพมหานคร: อักษรเจริญทัศน์.
__________. (2540). พจนานุกรมศัพท์ปรัชญา อังกฤษ-ไทย. กรุงเทพมหานคร: อรุณการพิมพ์.
วศิน อินทสระ. (2528). มนุษย์และแนวทางการพัฒนาทรัพยากรมนุษย์. กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์อมรการพิมพ์.
__________. (2529). จริยศาสตร์. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์บรรณาคาร.
วิภาพร มาพบสุข. (2540). จิตวิทยาทั่วไป. กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์ศูนย์ส่งเสริมวิชาการ.
ศรีธรรม ธนะภูมิ. (2535). พัฒนาการทางอารมณ์และบุคลิกภาพ. กรุงเทพมหานคร: มหาวิทยาลัยมหิดล.
สนิท ศรีสำแดง. (2544). ปรัชญาเถรวาท. กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
สุพรรณี ไชยอำพร. (2550). รูปแบบแหล่งเรียนรู้ด้านคุณธรรมเพื่อการพัฒนาชุมชนอย่างยั่งยืน. กรุงเทพมหานคร: บริษัท ปริณาม
จำกัด.
สุพัตรา สุภาพ. (2536). สังคมและวัฒนธรรมไทย. กรุงเทพมหานคร: ไทยวัฒนาพานิช.
สุรพล ไกรสราวุฒิ. (2551). ทัศนะเบื้องต้น : คุณธรรม - จริยธรรม - จรรยาบรรณ. กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์จุฬาลงกรณ์
มหาวิทยาลัย.
เอกวิทย์ ณ ถลาง. (2536). วิถีชีวิตสังคมไทย. กรุงเทพมหานคร: ไทยวัฒนาพานิช.
Bandura, A. (1977). Social Learning Theory. Englewood Cliffs, New Jeersey: Prentice-Hall lnc.
__________. and Richard H. Walters. (1963). Social learning and personality development. New York: Holt,
Rinehart and Winston.